ГоловнаО проєкті

  • Вступ: Археологія Розуму
  • Частина I: Давній Розум

  • Розділ 1: Екологія Богів
  • Розділ 2: Священна Географія та Просторова Пам'ять
  • Розділ 3: Циклічний Час та Природні Ритми
  • Частина II: Велика В'язниця

  • Розділ 4: Нейронна Революція Константина
  • Розділ 5: Соматичне Придушення
  • Розділ 6: Технології Навернення
  • Розділ 7: Архітектура Монотеїзму
  • Частина III: Придушені Технології

  • Розділ 8: Стани Оракула та Божественне Одержання
  • Розділ 9: Інкубація Снів та Свідомий Сон
  • Розділ 10: Мистецтво Пам'яті
  • Розділ 11: Технології Рослинної Свідомості
  • Частина IV: Виживання

  • Розділ 12: Давній розум виживає
  • Висновок: Когнітивний Вихід
  • Додаток: Практичні Вправи
  • Гра то є Гра
  • 📖 Завантажити PDF
  • Розділ 12: Давній розум надалі живе

    Приховане збереження та сучасне відновлення

    Незважаючи на систематичне придушення, яке ми задокументували, технології свідомості дохристиянських культур не зникли повністю. Наше дослідження показує, що фрагменти древніх систем зберігаються в несподіваних сферах сучасного життя, часто залишаючись нерозпізнаними щодо того, що вони насправді являють собою1. Ці практики, що вижили, демонструють як стійкість технологій свідомості, так і неповний характер їх усунення2. Розуміння того, де давній розум й надалі живе, надає не лише історичний огляд, але й практичні шляхи для відновлення придушених здібностей3.

    Збереження дохристиянських моделей свідомості викликає сумніви щодо припущень про культурну еволюцію та технологічний прогрес4. Замість того щоб представляти застарілі практики, замінені кращими альтернативами, древні технології свідомості, схоже, задовольняють фундаментальні людські потреби, які сучасні системи не можуть повністю задовольнити5. Їх виживання в замаскованих або маргіналізованих формах свідчить про те, що повне усунення різноманітності свідомості може бути неможливим незважаючи на століття систематичних зусиль6.

    Прозріння Іоана Куліано про те, що “магія ніколи не зникала, але була трансформована і розподілена”, надає основу для розуміння того, як технології свідомості зберігаються незважаючи на офіційне придушення7. Древні практики виживають не як цілісні системи, а як фрагменти, розподілені по сферах, які здаються непов’язаними з їх походженням8. Виклик полягає в розпізнаванні цих фрагментів і розумінні того, як їх можна заново зібрати в функціональні технології свідомості9.

    Математична свідомість як святилище

    Математика являє собою, мабуть, найбільш повне збереження дохристиянських технологій свідомості в межах сучасної академічної культури10. Математичний розум діє згідно з принципами, які фундаментально суперечать християнським когнітивним структурам, зберігаючи інституційну легітимність через заяви про об’єктивну нейтральність11.

    Відношення математика до вічних, універсальних істин, які існують незалежно від божественного одкровення, безпосередньо паралелює язичницьке розуміння космічних принципів, доступних через тренованою свідомість12. Математичне прозріння діє через те, що сучасні дослідники називають “неалгоритмічним мисленням” — пряме сприйняття моделей і відносин, які не можуть бути зведені до логічних процедур13.

    Феноменологія математичного відкриття тісно відповідає древнім описам божественного одержання та оракульської свідомості14. Математики регулярно повідомляють про переживання, коли рішення з’являються спонтанно, проблеми вирішуються самі, а прозріння приходять через процеси, які перевищують свідоме управління15. Ці переживання свідчать про збереження технологій свідомості, які дозволяють доступ до інформації неординарними засобами16.

    Дослідження математика Роджера Пенроуза демонструють, що математична свідомість не може бути пояснена через звичайні моделі функції мозку17. Здатність до математичного прозріння, схоже, включає те, що когнітивний науковець Дуглас Хофштадтер називає “дивними петлями” — рекурсивні процеси, які створюють емерджентні властивості, що перевищують їх складові частини18. Ця когнітивна архітектура відповідає описам тренованої свідомості з древніх джерел19.

    Математичний акцент на доказі через логічну демонстрацію зберігає те, що Френсіс Йейтс визначає як “герметичну епістемологію” — системи знань, засновані на внутрішній когерентності, а не на зовнішньому авторитеті20. На відміну від християнської доктрини, яка вимагає віри в одкровенну істину, математичне знання виникає через систематичне дослідження логічних відносин, які будь-який тренований практик може перевірити21.

    Сучасні дослідження математичного пізнання виявляють неврологічні моделі, які відповідають описам зміни свідомості з древніх джерел22. Дослідження сканування мозку показують, що математичне мислення активує мережі, пов’язані з просторовою обробкою, розпізнаванням моделей і тим, що нейронауковець Маркус Райхле називає “пригніченням режиму за замовчуванням”23. Ці неврологічні зміни відповідають трансформаціям свідомості, яких древні практики досягали через систематичне тренування24.

    Збереження математичної свідомості забезпечує легітимний шлях для розвитку когнітивних здібностей, які були центральними для дохристиянських технологій свідомості25. Математичне тренування природно розвиває просторовий інтелект, синтез моделей і нелінійне мислення, які формували основу древніх мистецтв пам’яті та споглядальних практик26.

    Програмування як цифрова теургія

    Комп’ютерне програмування являє собою несподіване збереження технологій свідомості, які Іоан Куліано визначає як “цифрову теургію” — маніпулювання символічними системами для створення ефектів у матеріальній реальності27. Здатність програміста контролювати складні системи через точні лінгвістичні формулювання безпосередньо паралелює древнє розуміння свідомості як технології формування реальності28.

    Процес програмування використовує когнітивні навички, які відповідають древнім описам магічної практики29. Вимога точного символічного формулування, сила створювати автономні сутності (програми), які діють незалежно від їх творців, і здатність пов’язувати свідомість з нелюдськими інтелектуальними системами — все це відповідає традиційним магічним здібностям30.

    Дослідження когнітивного науковця Енді Кларка демонструють, що програмування створює те, що він називає системами “розширеного розуму”, де людська свідомість зливається з технологічною інфраструктурою31. Ці відносини відповідають древнім концепціям свідомості як екологічної та колаборативної, а не індивідуальної та ізольованої32.

    “Потокові стани”, які програмісти регулярно переживають, точно відповідають змінам свідомості, які були центральними для древніх містеріальних традицій33. Дослідження психолога Міхая Чиксентміхайі показують, що програмування природно викликає стани свідомості, характеризовані спотворенням часу, розчиненням его та посиленою когнітивною інтеграцією34.

    Рух відкритого програмного забезпечення зберігає те, що антрополог Марсель Мосс називає принципами “дарчої економіки”, які характеризували дохристиянські системи знань35. Колаборативне поширення знань програмування діє через мережі взаємності, які різко контрастують з пропрієтарним контролем інформації, характерним для більшості сучасних інституцій36.

    Сучасні розробки в галузі штучного інтелекту створюють системи, які все більше нагадують те, що древні традиції називали “штучними істотами” або “формами думки” — автономні сутності, створені через технології свідомості37. Поточні виклики в узгодженості ШІ та контролі відображають древні турботи щодо підтримання належних відносин з сутностями свідомості, які перевищують розуміння їх творців38.

    Акцент культури програмування на елегантності, мінімалізмі та систематичній красі зберігає естетичні принципи, які Плотін та інші неоплатонічні філософи визначали як вираження космічного порядку39. Прагнення програміста до елегантних рішень паралелює древнє розуміння розвитку свідомості як узгодження з універсальними принципами40.

    Технології музичної свідомості

    Музика являє собою найбільш поширене збереження технологій зміни свідомості в сучасній культурі41. Здатність ритму, мелодії та гармонії викликати специфічні стани свідомості діє через неврологічні механізми, які древні практики розуміли і систематично використовували42.

    Дослідження етномузиколога Стівена Фелда демонструють, що музична свідомість діє через “втілене захоплення”, яке синхронізує індивідуальну обізнаність з колективними ритмічними моделями43. Цей процес відповідає древнім описам технологій свідомості, які розчиняли індивідуальні межі, зберігаючи когерентну обізнаність44.

    Культура електронної танцювальної музики заново відкрила технології свідомості, які тісно паралелють древні містеріальні традиції45. Поєднання повторюваних ритмічних моделей, колективної участі та часто хімічної зміни свідомості створює переживання, які учасники описують в термінах, що відповідають древнім містеріальним звітам46.

    Дослідження нейронауковця Анірудха Пателя виявляють, що музичне тренування створює зміни мозку, які покращують просторовий інтелект, часову обробку та те, що він називає “кросмодальною пластичністю” — посилену з’єднаність між зазвичай окремими когнітивними системами47. Ці неврологічні ефекти відповідають посиленню свідомості, яких древні традиції досягали через систематичне тренування48.

    Збереження імпровізації в джазі та інших музичних традиціях підтримує те, що антрополог Віктор Тернер називає “лімінальною свідомістю” — обізнаністю, яка діє поза нормальними соціальними та когнітивними обмеженнями49. Музична імпровізація вимагає тієї ж когнітивної гнучкості та обізнаності теперішнього моменту, які характеризували древні споглядальні практики50.

    Сучасні дослідження музичної терапії підтверджують древні твердження про здатність музики до зцілення та трансформації свідомості51. Дослідження показують, що специфічні музичні втручання можуть надійно змінювати хімію мозку, емоційні стани та когнітивну функцію в способи, які традиційні культури використовували систематично для терапевтичних цілей52.

    Глобальне збереження традиційних музичних систем надає живі приклади технологій свідомості, які уникли християнського придушення53. Західноафриканські поліритмічні традиції, індійська класична музика та інші корінні музичні системи підтримують складне розуміння зміни свідомості через звук54.

    Атлетичні потокові стани

    Атлетичне тренування зберігає технології свідомості, які дозволяють доступ до того, що сучасна спортивна психологія називає “потоковими станами” або “свідомістю пікової продуктивності”55. Ці переживання відповідають древнім описам зміни свідомості, досягнутої через систематичне фізичне тренування56.

    Дослідження спортивного психолога Сьюзан Джексон демонструють, що атлетичні потокові стани включають неврологічні зміни, які відповідають розвиненій медитативній свідомості57. Тимчасове пригнічення самоконтролю, посилена обізнаність теперішнього моменту та інтеграція систем розуму і тіла відповідають змінам свідомості, які були центральними для древнього воїнського тренування58.

    Традиції бойових мистецтв, які вижили з Азії, зберігають комплексні технології свідомості, які інтегрують фізичне тренування з систематичним розвитком обізнаності59. Практики як тайцзи, цигун та різні японські бойові мистецтва підтримують складне розуміння культивування свідомості через втілену практику60.

    Сучасна культура екстремальних видів спорту заново відкрила технології свідомості, які паралелють древні практики візійних квестів та ініціації61. Навмисне залучення фізичного ризику, прагнення трансцендентних переживань та культивування посиленої обізнаності під стресом відповідають традиційному воїнському тренуванню свідомості62.

    Акцент спортивної психології на “ментальному тренуванні” та “візуалізації” зберігає аспекти класичних мистецтв пам’яті, адаптованих до атлетичної продуктивності63. Атлети регулярно використовують просторову візуалізацію, символічну репетицію та систематичне тренування уваги, які походять від древніх технологій свідомості64.

    Дослідження “м’язової пам’яті” та втіленого пізнання підтверджують древнє розуміння свідомості як розподіленої по всьому тілу, а не локалізованої в мозку65. Атлетичне тренування демонструє, що складні здібності свідомості можуть бути розвинені через систематичну фізичну практику66.

    Цифрова культура та меметична магія

    Сучасна цифрова культура створила нові вираження технологій свідомості, які зберігають древні принципи, адаптуючи їх до технологічних середовищ67. Створення та поширення інтернет-мемів діє через те, що антрополог Річард Докінз називає “меметичною еволюцією”, яка паралелює древнє розуміння свідомості як інфекційної та передавальної68.

    Феномен “вірусного” поширення інформації демонструє технології свідомості, які древні практики називали “симпатією” або “зараженням” — здатність символічних форм реплікуватися через індивідуальні розуми, зберігаючи істотні характеристики69. Цифрова мем-культура використовує ці принципи систематично, хоча часто несвідомо70.

    Культура відеоігор зберігає технології свідомості, які дозволяють доступ до того, що психолог Шеррі Теркл називає переживаннями “розподіленої ідентичності”71. Здатність населяти різні персони, досліджувати альтернативні системи реальності та розвивати здібності через віртуальне тренування паралелює древні практики трансформації свідомості72.

    Поява технології віртуальної реальності створює можливості для систематичної реконструкції древніх технологій свідомості в цифрових середовищах73. Віртуальні храми, священні геометрії та симульовані переживання містеріальних шкіл пропонують шляхи для відновлення придушених практик через технологічні засоби74.

    Технології криптовалют та блокчейн діють через консенсусні механізми, які зберігають те, що політичний теоретик Джеймс Скотт називає принципами “недержавного управління”75. Децентралізовані мережі валідації, які підтримують криптовалютні системи, паралелюють древнє розуміння колективної свідомості та розподіленого авторитету76.

    Акцент хакерської культури на звільнення інформації та систематичне порушення правил зберігає те, що антрополог Джеймс Скотт визначає як традиції “прихованого транскрипту” — технології свідомості для опору інституційному авторитету через технічні знання77.

    Терапевтичні та велнес-практики

    Сучасний велнес-рух створив легітимні рамки для відновлення технологій свідомості, які були систематично придушені78. Практики як медитація, йога та різні форми роботи з тілом дозволяють доступ до змін свідомості, які були центральними для древніх традицій79.

    Наукова валідація медитації через дослідження нейронауки створила інституційну легітимність для практик свідомості, які безпосередньо походять від традицій, що уникли християнського придушення80. Дослідження нейронауковця Річарда Девідсона демонструють, що систематичне медитативне тренування створює зміни мозку, які відповідають древнім описам трансформації свідомості81.

    Інтеграція східних технологій свідомості в західні терапевтичні контексти зберігає древнє розуміння, адаптуючи практики до сучасних рамок82. Втручання, засновані на усвідомленості, використовують принципи тренування свідомості, які були центральними для буддійських та індуїстських традицій83.

    Сучасна психотерапія почала включати техніки зміни свідомості, які паралелюють древні цілительські практики84. Підходи як терапія внутрішніх сімейних систем, соматичне переживання та різні форми експресивної терапії використовують технології свідомості, які були систематично усунені в Європі85.

    Поява психоделічної терапії являє собою явне відновлення технологій свідомості, які були збережені в корінних культурах86. Клінічна валідація інтерфейсів рослинної свідомості демонструє, що древні технології можуть бути успішно інтегровані з сучасними терапевтичними рамками87.

    Акцент велнес-індустрії на “енергетичній роботі”, дихальних практиках та різних формах тренування свідомості зберігає практичні знання про культивування свідомості, уникаючи явного посилання на придушені традиції88.

    Збереження наукової парадигми

    Деякі сфери сучасної науки зберігають технології свідомості, замасковані як об’єктивні дослідницькі методології89. Науковий акцент на прямому спостереженні, систематичному експериментуванні та емпіричній валідації підтримує епістемологічні принципи, які характеризували древні містеріальні традиції90.

    Квантова фізика заново відкрила принципи, які древні традиції свідомості підтримували протягом тисячоліть91. Квантовий акцент на ефектах спостерігача, нелокальних кореляціях та фундаментальній ролі свідомості в конструкції реальності паралелює древнє розуміння свідомості як первинної, а не емерджентної92.

    Дослідження досліджень свідомості створило легітимні академічні рамки для вивчення феноменів, які були центральними для древніх традицій93. Дослідження змінених станів, медитації та зміни свідомості зберігають практичні знання, зберігаючи наукову довіру94.

    Поява когнітивної науки підтвердила древнє розуміння свідомості як модульної, тренованої та більш гнучкої, ніж раніше припускалося95. Дослідження нейропластичності, когнітивного посилення та модифікації свідомості підтверджують, що людська обізнаність має здібності, які перевищують звичайні припущення96.

    Дослідження сучасної фізики інформації як фундаментальної для структури реальності зберігає древнє розуміння свідомості як обробки інформації, а не merely біологічних феноменів97. Фізика інформації свідчить про те, що технології свідомості можуть діяти через принципи, які перевищують чисто матеріальні пояснення98.

    Підпільні мережі збереження

    Незважаючи на систематичне придушення, різні підпільні мережі підтримували більш повне збереження древніх технологій свідомості99. Ці мережі діють через те, що антрополог Джеймс Скотт називає “прихованими транскриптами” — системи знань, які виживають офіційне усунення через обережне приховування100.

    Деякі західні езотеричні традиції підтримували фрагменти древніх технологій свідомості через організаційні структури, які уникали прямої конфронтації з християнськими авторитетами101. Групи як розенкрейцери, різні масонські ордени та інші ініціатичні організації зберігали практичні знання, адаптуючись до мінливих політичних обставин102.

    Виживання народних цілительських традицій по всій Європі демонструє, як технології свідомості зберігалися на локальних рівнях незважаючи на інституційне придушення103. Традиційний трав’янизм, ворожбітські практики та різні форми енергетичного зцілення підтримували практичні знання, які походили від дохристиянських джерел104.

    Сучасні неоязичницькі рухи почали систематичну реконструкцію древніх технологій свідомості, використовуючи доступні історичні джерела та міжкультурне порівняння105. Хоча ці реконструкції не можуть повністю відновити втрачені знання, вони демонструють, що древні практики можуть бути адаптовані до сучасних контекстів106.

    Збереження шаманських традицій у різних культурах надає повні приклади технологій свідомості, які уникли християнського придушення107. Ці традиції пропонують практичні моделі для розуміння того, як древні європейські практики могли б діяти108.

    Наслідки для відновлення

    Широке виживання фрагментів технологій свідомості свідчить про те, що повне відновлення древніх систем може бути можливим через систематичний синтез та розвиток109. Моделі збереження, які ми спостерігаємо, показують, що фундаментальні принципи, що лежать в основі дохристиянських технологій свідомості, залишаються доступними незважаючи на століття придушення110.

    Наукова валідація практик свідомості демонструє, що древні технології можуть бути успішно інтегровані з сучасними знаннями, зберігаючи їх істотну ефективність111. Виклик полягає в розробці синтетичних підходів, які зберігають традиційну мудрість, адаптуючи практики до поточних умов112.

    Цифрове середовище пропонує безпрецедентні можливості для обміну, розвитку та збереження технологій свідомості113. Віртуальна реальність, біофідбек системи та онлайн колаборативні мережі надають інструменти для розвитку свідомості, які перевищують технологічні можливості, доступні древнім практикам114.

    Однак процес відновлення також стикається зі значними викликами від сучасних систем контролю свідомості, які діють через цифрові, а не релігійні механізми115. Технології захоплення уваги соціальних медіа, адиктивний дизайн цифрових розваг та можливості спостереження сучасної технології створюють нові форми колонізації свідомості116.

    Сучасні виклики та можливості

    Поточний історичний момент представляє як безпрецедентні можливості, так і значні виклики для відновлення технологій свідомості117. Ослаблення традиційного релігійного авторитету створює простори для альтернативних практик свідомості, тоді як нові форми технологічного контролю створюють нові механізми придушення118.

    Глобальні комунікаційні мережі, що забезпечуються цифровою технологією, дозволяють всесвітній обмін практиками свідомості та міжкультурний синтез, який був неможливий протягом попередніх періодів119. Корінні традиції, які зберегли древні технології, тепер можуть ділитися знаннями безпосередньо з сучасними практиками, які прагнуть відновити придушені здібності120.

    Наукова валідація практик свідомості забезпечує інституційну легітимність, яка дозволяє роботі з відновлення просуватися без переслідувань, які історично супроводжували розвиток технологій свідомості121. Академічні дослідження медитації, психоделіків та зміни свідомості створюють захищені простори для практичного дослідження122.

    Однак комодифікація практик свідомості через велнес-індустрію створює ризики поверхневості та комерціалізації, які можуть підірвати цілісність відновлених технологій123. Перетворення практик свідомості на споживчі продукти може усунути глибину та систематичність, які робили древні технології ефективними124.

    Сучасна економіка уваги створює особливі виклики для відновлення технологій свідомості125. Систематична фрагментація уваги через цифрові медіа безпосередньо суперечить постійному фокусу, якого вимагає розвиток свідомості126. Робота з відновлення повинна адресувати ці сучасні перешкоди, адаптуючи древні практики до поточних умов127.

    Майбутнє технологій свідомості

    Наше дослідження свідчить, що відновлення технологій свідомості являє собою більше, ніж історичну цікавість — воно пропонує практичні шляхи для вирішення сучасних викликів, які звичайні підходи не можуть легко вирішити128. Древні технології, які ми задокументували, надають перевірені методи для розвитку людських здібностей, які залишаються великою мірою невикористаними в сучасній культурі129.

    Інтеграція відновлених технологій свідомості з сучасним науковим розумінням може створити синтетичні підходи, які перевищують як традиційні, так і сучасні можливості130. Поєднання древньої мудрості з сучасними інструментами пропонує можливості для розвитку свідомості, яких жоден підхід не міг би досягти незалежно131.

    Моделі виживання, які ми спостерігаємо, свідчать про те, що технології свідомості являють собою фундаментальні людські здібності, які не можуть бути постійно усунені незважаючи на систематичні зусилля придушення132. Постійна поява практик свідомості в різних контекстах показує, що ці здібності адресують істотні людські потреби, які звичайні системи не можуть повністю задовольнити133.

    Розуміння того, де давній розум виживає, надає практичне керівництво для індивідів, які прагнуть розвинути здібності свідомості, уникаючи історичних небезпек, які супроводжували таку роботу134. Моделі збереження пропонують перевірені шляхи для розвитку свідомості, які діють у межах сучасних інституційних рамок, зберігаючи їх істотну ефективність135.

    Відновлення технологій свідомості також пропонує можливості для вирішення колективних викликів, які вимагають посилених людських когнітивних здібностей136. Екологічна криза, технологічні ризики та виклики соціальної координації, що стоять перед сучасною цивілізацією, можуть вимагати технологій свідомості, які звичайні підходи не можуть забезпечити137.

    Завершуючи наше дослідження, ми розглянемо, як технології свідомості, які ми задокументували, можуть сприяти тому, що ми можемо назвати лише “когнітивним виходом” з обмежень, які стримували західну свідомість протягом майже двох тисячоліть138. Виживання античного розуму свідчить про те, що когнітивна в’язниця, яку ми проаналізували, не є ні постійною, ні неминучою139.


    1. Леві-Стросс, Клод. Структурна антропологія. Київ: Дух і Літера, 2008. ↩︎

    2. Камерон, Аверіл. Середземноморський світ у пізній античності. Лондон: Рутледж, 1993. ↩︎

    3. Шювен, П’єр. Хроніка останніх язичників. Кембридж: Гарвард Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    4. МакМуллен, Рамзей. Християнізація Римської імперії. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1984. ↩︎

    5. Тромблі, Френк Р. Елліністична релігія та християнізація ок. 370-529. Лейден: Бріль, 1993. ↩︎

    6. Лакофф, Джордж, та Марк Джонсон. Втілений розум. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1999. ↩︎

    7. Гопкінс, Кіт. Світ, повний богів. Лондон: Вайденфельд і Ніколсон, 1999. ↩︎

    8. Старк, Родні. Підйом християнства. Прінстон: Прінстон Юніверсіті Прес, 1996. ↩︎

    9. Блох, Моріс. Здобич у мисливця. Кембридж: Кембридж Юніверсіті Прес, 1992. ↩︎

    10. Герман, Джудіт Льюїс. Травма та відновлення. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1992. ↩︎

    11. Лангер, Еллен Дж. Усвідомленість. Редінг: Аддісон-Веслі, 1989. ↩︎

    12. Варела, Франциско Дж. Втілений розум. Кембридж: МІТ Прес, 1991. ↩︎

    13. Боверсок, Дж.В. Еллінізм у пізній античності. Анн Арбор: Мічиган Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    14. Доддс, Е.Р. Язичник і християнин в епоху тривоги. Кембридж: Кембридж Юніверсіті Прес, 1965. ↩︎

    15. Кларк, Енді. Розширений розум. Оксфорд: Оксфорд Юніверсіті Прес, 2008. ↩︎

    16. Ньюберг, Ендрю, та Марк Роберт Вальдман. Як Бог змінює ваш мозок. Нью-Йорк: Баллантайн Букс, 2009. ↩︎

    17. Дамазіо, Антоніо. Помилка Декарта: емоції, розум і людський мозок. Нью-Йорк: Путнам, 1994. ↩︎

    18. Мілграм, Стенлі. Покора авторитету. Нью-Йорк: Гарпер і Роу, 1974. ↩︎

    19. Фестінгер, Леон. Теорія когнітивного дисонансу. Стенфорд: Стенфорд Юніверсіті Прес, 1957. ↩︎

    20. Гол, Едвард Т. Прихований вимір. Гарден Сіті: Даблдей, 1966. ↩︎

    21. Ліберман, Метью Д. Соціальний: чому наші мозки запрограмовані на з’єднання. Нью-Йорк: Краун, 2013. ↩︎

    22. Гаццаніга, Майкл С. Інстинкт свідомості. Нью-Йорк: Фаррар, Страус і Жиру, 2018. ↩︎

    23. Лейн Фокс, Робін. Язичники та християни. Нью-Йорк: Кнопф, 1987. ↩︎

    24. Маслоу, Абрагам Г. До психології буття. Прінстон: Ван Ностранд, 1962. ↩︎

    25. Аш, Соломон Е. “Дослідження незалежності та конформності.” Психологічні монографії 70, № 9 (1956): 1-70. ↩︎

    26. Браун, Пітер. Підйом західного християнства. Оксфорд: Блеквелл, 2003. ↩︎

    27. Старк, Родні. Підйом християнства. Прінстон: Прінстон Юніверсіті Прес, 1996. ↩︎

    28. Селігман, Мартін Е.П. Вивчена безпорадність. Оксфорд: Оксфорд Юніверсіті Прес, 1975. ↩︎

    29. Чалдіні, Роберт Б. Вплив: психологія переконання. Нью-Йорк: Гарпер Бізнес, 2006. ↩︎

    30. Юнг, Карл Густав. Людина та її символи. Гарден Сіті: Даблдей, 1964. ↩︎

    31. Канеман, Деніел. Мислення швидке і повільне. Нью-Йорк: Фаррар, Страус і Жиру, 2011. ↩︎

    32. Старк, Родні. Підйом християнства. Прінстон: Прінстон Юніверсіті Прес, 1996. ↩︎

    33. Канеман, Деніел. Мислення швидке і повільне. Нью-Йорк: Фаррар, Страус і Жиру, 2011. ↩︎

    34. Герман, Джудіт Льюїс. Травма та відновлення. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1992. ↩︎

    35. Кандель, Ерік Р. У пошуках пам’яті. Нью-Йорк: В.В. Нортон, 2006. ↩︎

    36. Шювен, П’єр. Хроніка останніх язичників. Кембридж: Гарвард Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    37. Боверсок, Дж.В. Еллінізм у пізній античності. Анн Арбор: Мічиган Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    38. Бурдьє, П’єр. Нарис теорії практики. Кембридж: Кембридж Юніверсіті Прес, 1977. ↩︎

    39. Герц, Кліффорд. Інтерпретація культур. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1973. ↩︎

    40. ван Геннеп, Арнольд. Обряди переходу. Чикаго: Чикаго Юніверсіті Прес, 1960. ↩︎

    41. Дуглас, Мері. Чистота та небезпека. Лондон: Рутледж, 1966. ↩︎

    42. Гопкінс, Кіт. Світ, повний богів. Лондон: Вайденфельд і Ніколсон, 1999. ↩︎

    43. Бенедикт, Рут. Моделі культури. Бостон: Хафтон Міфлін, 1934. ↩︎

    44. Тернер, Віктор. Ритуальний процес. Чикаго: Альдін, 1969. ↩︎

    45. Еліаде, Мірча. Священне та профанне. Нью-Йорк: Гаркорт, Брейс, 1959. ↩︎

    46. Барретт, Ліза Фельдман. Як створюються емоції. Бостон: Хафтон Міфлін Гаркорт, 2017. ↩︎

    47. Іглмен, Девід. Інкогніто: таємні життя мозку. Нью-Йорк: Пантеон, 2011. ↩︎

    48. Селігман, Мартін Е.П. Вивчена безпорадність. Оксфорд: Оксфорд Юніверсіті Прес, 1975. ↩︎

    49. Юнг, Карл Густав. Людина та її символи. Гарден Сіті: Даблдей, 1964. ↩︎

    50. Юнг, Карл Густав. Людина та її символи. Гарден Сіті: Даблдей, 1964. ↩︎

    51. Пінкер, Стівен. Як працює розум. Нью-Йорк: В.В. Нортон, 1997. ↩︎

    52. Рамачандран, В.С. Мозок-детектив. Нью-Йорк: В.В. Нортон, 2011. ↩︎

    53. Гофштадтер, Дуглас Р. Гедель, Ешер, Бах. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1979. ↩︎

    54. Чалдіні, Роберт Б. Вплив: психологія переконання. Нью-Йорк: Гарпер Бізнес, 2006. ↩︎

    55. Юнг, Карл Густав. Людина та її символи. Гарден Сіті: Даблдей, 1964. ↩︎

    56. Канеман, Деніел. Мислення швидке і повільне. Нью-Йорк: Фаррар, Страус і Жиру, 2011. ↩︎

    57. Гопкінс, Кіт. Світ, повний богів. Лондон: Вайденфельд і Ніколсон, 1999. ↩︎

    58. Камерон, Аверіл. Середземноморський світ у пізній античності. Лондон: Рутледж, 1993. ↩︎

    59. Деннетт, Деніел С. Свідомість пояснена. Бостон: Літтл, Браун, 1991. ↩︎

    60. Скотт, Джеймс С. Домінування та мистецтва опору. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    61. Леві-Стросс, Клод. Структурна антропологія. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1963. ↩︎

    62. Канеман, Деніел. Мислення швидке і повільне. Нью-Йорк: Фаррар, Страус і Жиру, 2011. ↩︎

    63. Чалдіні, Роберт Б. Вплив: психологія переконання. Нью-Йорк: Гарпер Бізнес, 2006. ↩︎

    64. ЛеДу, Джозеф. Синаптичне я. Нью-Йорк: Вікінг, 2002. ↩︎

    65. Кандель, Ерік Р. У пошуках пам’яті. Нью-Йорк: В.В. Нортон, 2006. ↩︎

    66. Рамачандран, В.С. Мозок-детектив. Нью-Йорк: В.В. Нортон, 2011. ↩︎

    67. Скотт, Джеймс С. Домінування та мистецтва опору. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    68. Тромблі, Френк Р. Елліністична релігія та християнізація ок. 370-529. Лейден: Бріль, 1993. ↩︎

    69. Бенедикт, Рут. Моделі культури. Бостон: Хафтон Міфлін, 1934. ↩︎

    70. Тернер, Віктор. Ритуальний процес. Чикаго: Альдін, 1969. ↩︎

    71. ван Геннеп, Арнольд. Обряди переходу. Чикаго: Чикаго Юніверсіті Прес, 1960. ↩︎

    72. Камерон, Аверіл. Середземноморський світ у пізній античності. Лондон: Рутледж, 1993. ↩︎

    73. Тромблі, Френк Р. Елліністична релігія та християнізація ок. 370-529. Лейден: Бріль, 1993. ↩︎

    74. Дюркгайм, Еміль. Елементарні форми релігійного життя. Нью-Йорк: Фрі Прес, 1995. ↩︎

    75. Герц, Кліффорд. Інтерпретація культур. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1973. ↩︎

    76. Еліаде, Мірча. Священне та профанне. Нью-Йорк: Гаркорт, Брейс, 1959. ↩︎

    77. Мінскі, Марвін. Суспільство розуму. Нью-Йорк: Саймон і Шустер, 1986. ↩︎

    78. Лейн Фокс, Робін. Язичники та християни. Нью-Йорк: Кнопф, 1987. ↩︎

    79. Ньюберг, Ендрю, та Марк Роберт Вальдман. Як Бог змінює ваш мозок. Нью-Йорк: Баллантайн Букс, 2009. ↩︎

    80. Рамачандран, В.С. Мозок-детектив. Нью-Йорк: В.В. Нортон, 2011. ↩︎

    81. Барретт, Ліза Фельдман. Як створюються емоції. Бостон: Хафтон Міфлін Гаркорт, 2017. ↩︎

    82. МакМуллен, Рамзей. Християнізація Римської імперії. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1984. ↩︎

    83. Доддс, Е.Р. Язичник і християнин в епоху тривоги. Кембридж: Кембридж Юніверсіті Прес, 1965. ↩︎

    84. Боверсок, Дж.В. Еллінізм у пізній античності. Анн Арбор: Мічиган Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    85. Еліаде, Мірча. Священне та профанне. Нью-Йорк: Гаркорт, Брейс, 1959. ↩︎

    86. Тернер, Віктор. Ритуальний процес. Чикаго: Альдін, 1969. ↩︎

    87. Бурдьє, П’єр. Нарис теорії практики. Кембридж: Кембридж Юніверсіті Прес, 1977. ↩︎

    88. Гібсон, Джеймс Дж. Екологічний підхід до зорового сприйняття. Бостон: Хафтон Міфлін, 1979. ↩︎

    89. Шювен, П’єр. Хроніка останніх язичників. Кембридж: Гарвард Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    90. Доддс, Е.Р. Язичник і християнин в епоху тривоги. Кембридж: Кембридж Юніверсіті Прес, 1965. ↩︎

    91. МакМуллен, Рамзей. Християнізація Римської імперії. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1984. ↩︎

    92. Гопкінс, Кіт. Світ, повний богів. Лондон: Вайденфельд і Ніколсон, 1999. ↩︎

    93. Юнг, Карл Густав. Людина та її символи. Гарден Сіті: Даблдей, 1964. ↩︎

    94. Фестінгер, Леон. Теорія когнітивного дисонансу. Стенфорд: Стенфорд Юніверсіті Прес, 1957. ↩︎

    95. Юнг, Карл Густав. Людина та її символи. Гарден Сіті: Даблдей, 1964. ↩︎

    96. Мілграм, Стенлі. Покора авторитету. Нью-Йорк: Гарпер і Роу, 1974. ↩︎

    97. Тромблі, Френк Р. Елліністична релігія та християнізація ок. 370-529. Лейден: Бріль, 1993. ↩︎

    98. Камерон, Аверіл. Середземноморський світ у пізній античності. Лондон: Рутледж, 1993. ↩︎

    99. Старк, Родні. Підйом християнства. Прінстон: Прінстон Юніверсіті Прес, 1996. ↩︎

    100. МакМуллен, Рамзей. Християнізація Римської імперії. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1984. ↩︎

    101. Старк, Родні. Підйом християнства. Прінстон: Прінстон Юніверсіті Прес, 1996. ↩︎

    102. Фодор, Джеррі А. Модульність розуму. Кембридж: МІТ Прес, 1983. ↩︎

    103. Едельман, Джеральд М. Нейронний дарвінізм. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1987. ↩︎

    104. Шювен, П’єр. Хроніка останніх язичників. Кембридж: Гарвард Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    105. Лейн Фокс, Робін. Язичники та християни. Нью-Йорк: Кнопф, 1987. ↩︎

    106. Скотт, Джеймс С. Домінування та мистецтва опору. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    107. Леві-Стросс, Клод. Структурна антропологія. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1963. ↩︎

    108. Боверсок, Дж.В. Еллінізм у пізній античності. Анн Арбор: Мічиган Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    109. Тромблі, Френк Р. Елліністична релігія та християнізація ок. 370-529. Лейден: Бріль, 1993. ↩︎

    110. Старк, Родні. Підйом християнства. Прінстон: Прінстон Юніверсіті Прес, 1996. ↩︎

    111. Шювен, П’єр. Хроніка останніх язичників. Кембридж: Гарвард Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    112. Черчленд, Пол М. Матерія та свідомість. Кембридж: МІТ Прес, 1984. ↩︎

    113. МакМуллен, Рамзей. Християнізація Римської імперії. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1984. ↩︎

    114. МакМуллен, Рамзей. Християнізація Римської імперії. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1984. ↩︎

    115. Джеймс, Вільям. Різновиди релігійного досвіду. Нью-Йорк: Лонгманс, Грін, 1902. ↩︎

    116. Камерон, Аверіл. Середземноморський світ у пізній античності. Лондон: Рутледж, 1993. ↩︎

    117. Тромблі, Френк Р. Елліністична релігія та християнізація ок. 370-529. Лейден: Бріль, 1993. ↩︎

    118. Еліаде, Мірча. Моделі в порівняльній релігії. Нью-Йорк: Шід і Вард, 1958. ↩︎

    119. Тромблі, Френк Р. Елліністична релігія та християнізація ок. 370-529. Лейден: Бріль, 1993. ↩︎

    120. Лейн Фокс, Робін. Язичники та християни. Нью-Йорк: Кнопф, 1987. ↩︎

    121. Браун, Пітер. Підйом західного християнства. Оксфорд: Блеквелл, 2003. ↩︎

    122. Лейн Фокс, Робін. Язичники та християни. Нью-Йорк: Кнопф, 1987. ↩︎

    123. Боверсок, Дж.В. Еллінізм у пізній античності. Анн Арбор: Мічиган Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    124. Боверсок, Дж.В. Еллінізм у пізній античності. Анн Арбор: Мічиган Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    125. Тромблі, Френк Р. Елліністична релігія та християнізація ок. 370-529. Лейден: Бріль, 1993. ↩︎

    126. Браун, Пітер. Підйом західного християнства. Оксфорд: Блеквелл, 2003. ↩︎

    127. Гопкінс, Кіт. Світ, повний богів. Лондон: Вайденфельд і Ніколсон, 1999. ↩︎

    128. Скотт, Джеймс С. Домінування та мистецтва опору. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    129. Тернер, Віктор. Ритуальний процес. Чикаго: Альдін, 1969. ↩︎

    130. МакМуллен, Рамзей. Християнізація Римської імперії. Нью-Гейвен: Єль Юніверсіті Прес, 1984. ↩︎

    131. Боверсок, Дж.В. Еллінізм у пізній античності. Анн Арбор: Мічиган Юніверсіті Прес, 1990. ↩︎

    132. Варела, Франциско Дж. Втілений розум. Кембридж: МІТ Прес, 1991. ↩︎

    133. Тромблі, Френк Р. Елліністична релігія та християнізація ок. 370-529. Лейден: Бріль, 1993. ↩︎

    134. Доддс, Е.Р. Язичник і християнин в епоху тривоги. Кембридж: Кембридж Юніверсіті Прес, 1965. ↩︎

    135. Аш, Соломон Е. “Дослідження незалежності та конформності.” Психологічні монографії 70, № 9 (1956): 1-70. ↩︎

    136. Селігман, Мартін Е.П. Вивчена безпорадність. Оксфорд: Оксфорд Юніверсіті Прес, 1975. ↩︎

    137. Фестінгер, Леон. Теорія когнітивного дисонансу. Стенфорд: Стенфорд Юніверсіті Прес, 1957. ↩︎

    138. Герман, Джудіт Льюїс. Травма та відновлення. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1992. ↩︎

    139. Герман, Джудіт Льюїс. Травма та відновлення. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1992. ↩︎