Розділ 8: Стани Оракула та Божественне Одержання
Нейронаука стародавніх технологій зміни свідомості
- Нейронаука Оракульських Станів
- Дельфійська Технологія
- Норвезький Сейдр та Північноєвропейські Практики
- Африканські Традиції Одержання
- Християнська Стратегія Ліквідації
- Сучасне Придушення та Клінічні Дослідження
- Дихальні Технології та Зміна Свідомості
- Корінне Збереження та Відновлення
- Наслідки для Розуміння Свідомості
Серед технологій свідомості, що були систематично ліквідовані під час християнської трансформації, жодна не становила більшої загрози новому когнітивному порядку, ніж практика ворожіння та божественного одержання. Наше дослідження розкриває, що це були не примітивні забобони, а витончені технології для доступу до того, що сучасна нейронаука визнає як “незвичайні стани свідомості” з вимірюваними психологічними та фізіологічними ефектами1. Систематичне придушення цих практик представляло ліквідацію того, що Йоан Кулеано називає “пневматичними технологіями” — методами для свідомого змінення свідомості з метою доступу до інформації та можливостей за межами нормального бадьорого усвідомлення2.
Оракул у Дельфах, який діяв безперервно понад тисячу років до свого примусового закриття у 393 році н.е., надає найбільш детально задокументований приклад стародавньої технології зміни свідомості3. Недавні геологічні та археологічні дослідження підтвердили багато деталей оракульського процесу, які раніше відкидались як міфологічне прикрашання4. Змінені стани Піфії були не випадковим марінням, а результатом точно контрольованих умов середовища у поєднанні з витонченими техніками психологічної підготовки, які сучасні дослідження визнають як високоефективні методи для індукції специфічних станів мозку5.
Подібні технології діяли в різних культурах — від норвезьких практик сейдр до африканських традицій одержання до сибірських шаманських подорожей — що вказує на те, що систематичне змінення свідомості було фундаментальною технологією дохристиянських культур6. Майже універсальне поширення цих практик серед неконтактних суспільств показує, що вони відповідали реальним людським потребам і можливостям, які сучасна західна свідомість значною мірою забула7.
Нейронаука Оракульських Станів#
Сучасні дослідження змінених станів свідомості почали надавати неврологічні пояснення для феноменів, які стародавні джерела описують в оракульських практиках8. Стани мозку, що повідомляються сучасними практиками, які використовують традиційні техніки, показують характерні патерни, які відповідають історичним описам пророчої свідомості9.
Робота нейронауковця Арне Дітріха щодо “транзієнтної гіпофронтальності” надає рамки для розуміння того, як функціонують оракульські стани10. Під час певних змінених станів активність у префронтальній корі — області мозку, пов’язаної з самоспостереженням, критичним мисленням та тимчасовою орієнтацією — тимчасово пригнічується, тоді як інші мережі стають гіперактивними11. Це створює умови, де обробка інформації відбувається за іншими параметрами, ніж нормальна бадьора свідомість.
Дослідження Робіна Кархарт-Харріса щодо психоделічних станів мозку розкриває подібні патерни “дезінтеграції мережі”, де нормальні межі між різними когнітивними системами стають проникними12. У цих станах “мережа режиму за замовчуванням” мозку — пов’язана з само-референційним мисленням та особистим наративом — показує знижену активність, тоді як області, залучені в сенсорну обробку та розпізнавання паттернів, стають гіперзв’язаними13. Ця неврологічна конфігурація відповідає описам свідомості під час оракульських сесій у різних культурах та часових періодах.
Археологічні свідчення з Дельф підтримують ці неврологічні інсайти. Аналіз геолога Желлє де Бура підтвердив стародавні повідомлення про газові випаровування з тріщин під храмом14. Виявлені гази включають етилен (C₂H₄), який у помірних концентраціях створює дисоціативні стани, що характеризуються збереженим усвідомленням, але зміненою обробкою інформації15. Сучасні медичні дослідження показують, що вплив етилену створює саме ті неврологічні умови, які історичні джерела описують в оракульських сесіях Піфії16.
Дельфійська Технологія#
Оракул у Дельфах представляє найвитонченішу оракульську технологію, задокументовану в стародавньому світі. Археологічна реконструкція розкриває складну систему, яка поєднувала геологічні, архітектурні та психологічні елементи для надійного створення оракульських станів17. Процес не залишався на волю випадку, а слідував точним протоколам, які максимізували ймовірність успішного змінення свідомості, водночас підтримуючи безпеку практиків18.
Геологічна основа включала природні газові випаровування, які сучасний аналіз показує, містили етилен та інші сполуки, що змінюють свідомість19. Архітектура храму була точно розташована для захоплення та концентрації цих випаровувань, водночас контролюючи рівні впливу. Адітон — внутрішня камера, де Піфія передавала оракули — функціонувала як те, що ми можемо назвати “камерою зміни свідомості”, розробленою для оптимізації неврологічних ефектів газового впливу20.
Роль Піфії вимагала інтенсивного навчання в тому, що сучасна психологія визнала б як навички “навігації зміненого стану”21. Історичні джерела описують роки підготовки, що включали медитативні практики, дієтичні регуляції та навчання символічним мовам, використовуваним для оракульської комунікації22. Піфія не просто піддавалася впливу психоактивних газів, але була висококваліфікованим технічним працівником свідомості, здатним підтримувати когерентну комунікацію, знаходячись у неврологічно змінених станах.
Час оракульських консультацій слідував тому, що сучасні дослідження хронобіології визнають як оптимальні періоди для зміни свідомості23. Сесії зазвичай проводились під час специфічних сезонних та місячних циклів, коли дослідження показує підвищену нейропластичність та відкритість до незвичайних станів24. Підготовчі ритуали — включаючи піст, очищення та попередню індукцію трансу — створювали те, що сучасні дослідження свідомості називають умовами “настрою та обстановки”, які оптимізують переживання зміненого стану25.
Інтерпретативна рамка, надана супроводжуючими жрецями, функціонувала як те, що антрополог Річард Кац називає “технологією інтеграції свідомості” — методами для перекладу інсайтів незвичайного стану в практичне керівництво26. Загадковий характер оракульських проголошень був не ухилянням, а визнанням того, що інсайти зі змінених станів часто вимагають інтерпретативної роботи, щоб стати застосовними до турбот звичайної свідомості27.
Норвезький Сейдр та Північноєвропейські Практики#
Норвезька традиція сейдр надає докази того, що витончені оракульські технології не обмежувались середземноморськими культурами, але представляли широко розповсюджені людські можливості28. Практики сейдр, описані в джерелах як Сага про Інглінгів та археологічні свідчення зі скандинавських ритуальних місць, розкривають техніки зміни свідомості, які паралельні дельфійським методам, водночас використовуючи різні середовищні та культурні рамки29.
Практики сейдр, відомі як вьольви або сейдконур, використовували комбінації ритмічного барабанінгу, співу та сенсорної маніпуляції для індукції того, що джерела описують як стани “духовних подорожей”30. Археологічні свідчення з ритуальних місць у Данії та Швеції розкривають спеціалізовані структури, які сучасний акустичний аналіз показує, були розроблені для посилення специфічних звукових частот, пов’язаних з індукцією трансу31.
Практика включала те, що антрополог Мірча Еліаде називає “шаманський політ” — переживання свідомості, де практики повідомляють про подорожі до інших сфер для збирання інформації або впливу на події32. Сучасні дослідження барабаніння та свідомості показують, що ритмічна перкусія на специфічних частотах (особливо навколо 4-7 Гц) може індукувати тета-стани мозку, пов’язані з яскравими образами, підвищеною креативністю та зменшеним критичним мисленням33.
Традиція сейдр зберігала витончене розуміння того, що сучасна психологія називає “дисоціативними станами” та їх практичними застосуваннями34. Практики нібито могли проєктувати свою свідомість до віддалених місць, спілкуватись з померлими особами та отримувати доступ до інформації, недоступної через нормальні сенсорні канали35. Хоча ці твердження перевищують сучасне наукове розуміння, неврологічні дослідження зміни свідомості вказують на те, що повідомлені переживання відповідають реальним та тренованим змінам функції мозку36.
Придушення практик сейдр під час христіанізації Скандинавії було особливо систематичним, як задокументовано в правових кодексах, які специфічно криміналізували техніки зміни свідомості, водночас просуваючи християнські альтернативи37. Боргартінг-крістенрет та подібні правові тексти показують, що ліквідація корінних технологій свідомості була свідомим та всеохоплюючим процесом, а не природною культурною еволюцією38.
Африканські Традиції Одержання#
Африканські традиції одержання надають одну з найдетальніших документацій технологій зміни свідомості, які діяли через те, що антрополог Шейла Волкер називає “запрошеним одержанням” — свідомим культивуванням змінених станів, де зовнішні розумні сутності, здається, діють через індивідуальну свідомість39. Ці практики не були ні патологічними, ні випадковими, але слідували витонченим протоколам, які сучасні дослідження визнають як ефективні методи для індукції специфічних неврологічних станів40.
Традиція йоруба одержання оріша, детально задокументована антропологом Вільямом Баскомом, використовувала комбінації ритмічної музики, ритуального танцю та психологічної підготовки для створення умов, де практики повідомляють про тимчасове населення специфічними свідомостями божеств41. Кожна оріша була пов’язана з конкретними ритмічними паттернами, стилями руху та характеристиками свідомості, які сучасні дослідження визнають як різні неврологічні профілі42.
Дослідження антрополога Шейли Волкер практик одержання по всій Західній Африці розкриває витончене розуміння того, що сучасна нейронаука називає “навчанням, залежним від стану” та “пам’яттю, залежною від контексту”43. Різні стани одержання використовувались для різних цілей — лікування, ворожіння, вирішення конфліктів, прийняття рішень спільнотою — зі специфічними протоколами для індукції конфігурації свідомості, найбільш відповідної для кожної ситуації44.
Неврологічні дослідження ритмічного захоплення надають інсайт у механізми, що лежать в основі африканських технологій одержання45. Дослідження нейронауковця Анірудха Пателя демонструють, що ритмічна синхронізація може захоплювати паттерни мозкових хвиль та змінювати нормальну свідомість вимірюваними способами46. Складні поліритмічні структури, використовувані в африканських церемоніях одержання, створюють те, що дослідники називають “ритмічними інтерференційними паттернами”, які можуть індукувати специфічні змінені стани, водночас підтримуючи участь спільноти47.
Збереження цих технологій у традиціях африканської діаспори — незважаючи на століття придушення — демонструє їх практичну ефективність та культурну важливість48. Сучасні практики на Гаїті, в Бразилії та на Кубі продовжують використовувати техніки зміни свідомості, які показують вражаючу послідовність з історичними африканськими джерелами49. Сучасні практики повідомляють, що ці технології надають доступ до інформації, лікувальних здібностей та психологічних станів, недоступних через звичайну свідомість50.
Християнська Стратегія Ліквідації#
Систематичне придушення оракульських практик та практик одержання під час християнської трансформації використовувало те, що ми можемо визнати як всеохоплюючі техніки “війни свідомості”, розроблені для ліквідації конкуруючих джерел авторитету та інформації51. Процес не був ні поступовим, ні випадковим, але представляв свідому технологічну ліквідацію, яка точно розуміла, що знищується52.
Теологічна рамка, яка класифікувала оракульські практики як “демонічне одержання”, служила специфічним функціям когнітивного контролю за межами релігійної доктрини53. Переосмислюючи добровільну зміну свідомості як недобровільну демонічну інвазію, християнство ліквідувало можливість того, що індивіди можуть отримувати доступ до незвичайних станів для особистого посилення або збирання інформації54. Концепція екзорцизму надала інституційний контроль над будь-якими зміненими станами, які могли спонтанно виникати55.
Ліквідація оракульських місць включала систематичне знищення середовищної інфраструктури, яка підтримувала зміну свідомості56. Закриття Дельф, знищення священних гаїв та перетворення язичницьких храмів ліквідували не просто релігійні центри, але технологічні засоби, які були розроблені протягом століть для специфічних застосувань свідомості57.
Заміна оракульських консультацій християнською молитвою та сповіддю створила те, що Йоан Кулеано ідентифікує як “односпрямовані комунікаційні” системи, де індивіди могли відправляти інформацію божественним авторитетам, але не могли отримувати прямі відповіді58. Це ліквідувало взаємний інформаційний обмін, який характеризував язичницькі оракульські практики, водночас збільшуючи залежність від клерикальної інтерпретації59.
Правові заборони на зміну свідомості, починаючи з Теодосієвого кодексу та продовжуючи через середньовічні посібники з полювання на відьом, специфічно орієнтувались на техніки та речовини, використовувані для індукції оракульських станів60. Молот відьом надає детальні описи практик зміни свідомості, які розкривають витончене розуміння того, що було ліквідовано61.
Сучасне Придушення та Клінічні Дослідження#
Придушення технологій зміни свідомості тривало через сучасний період, досягши найбільш систематичного вираження у криміналізації психоактивних речовин ХХ століття та патологізації незвичайних станів62. Це представляло продовження християнської стратегії ліквідації, використовуючи світські, а не релігійні рамки63.
Психіатрична класифікація станів одержання як “дисоціативних розладів” служила подібним функціям до попередніх теологічних засуджень — вона патологізувала технології свідомості, які могли надати альтернативи інституційному авторитету64. Розробка фармацевтичних втручань для “лікування” змінених станів завершила медикалізацію контролю свідомості65.
Однак сучасні клінічні дослідження почали валідувати багато аспектів традиційних технологій зміни свідомості66. Дослідження з псилоцибіном, ДМТ та іншими психоактивними сполуками показують, що контрольовані змінені стани можуть створити терапевтичні переваги, які відповідають історичним твердженням для оракульського лікування67. Дослідження медитації та споглядальних практик демонструють, що тренована зміна свідомості може підвищити когнітивну функцію, емоційну регуляцію та креативне вирішення проблем68.
Поле “психоделічної терапії”, що з’являється, представляє форму відновлення придушених технологій свідомості69. Клінічні протоколи для керування психоделічними переживаннями використовують принципи, які відповідають тим, що знайдені в традиційних оракульських практиках — ретельна підготовка настрою та обстановки, тренованих гідів та процедур інтеграції70. Терапевтичні результати вказують на те, що технології свідомості, ліквідовані під час християнської трансформації, відповідали реальним людським потребам, які конвенційні підходи важко задовольняють71.
Дослідження нейронауковця Робіна Кархарт-Харріса “ентропічного мозку” надає теоретичну рамку для розуміння того, як функціонують технології зміни свідомості72. Дослідження вказує на те, що мозок діє в кількох можливих конфігураціях, із звичайною свідомістю, що представляє лише один обмежений підмножину доступних станів73. Традиційні оракульські практики, здається, розробили методи для доступу до альтернативних конфігурацій, які надають різні типи обробки інформації та можливостей вирішення проблем74.
Дихальні Технології та Зміна Свідомості#
Серед найфундаментальніших технологій свідомості, систематично придушених під час християнської трансформації, були практики, засновані на диханні, які дозволяли свідоме змінення усвідомлення через контрольовані респіраторні паттерни75. Наше дослідження розкриває, що європейські традиції зберігали витончене розуміння того, як специфічні дихальні техніки можуть індукувати оракульські стани, підвищувати когнітивну функцію та надавати доступ до незвичайної свідомості76.
Грецька концепція пневма (дихання/дух) визнавала дихання як інтерфейс між фізичною та божественною сферами77. Стоїчні філософи розробили систематичні дихальні практики, які вони розуміли як необхідні для доступу до божественного розуму та пророчого прозріння78. Підготовчі ритуали Дельфійського Оракула включали специфічні паттерни дихання, які, в поєднанні з геологічним газовим впливом, оптимізували умови для зміни свідомості79.
Кельтські та германські традиції зберігали те, що антрополог Мірча Еліаде називає “шаманськими дихальними” техніками, які дозволяли практикам подорожувати між світами80. Норвезька концепція önd (дихання/душа) ідентифікувала свідоме дихання як фундаментальну технологію для доступу до різних станів свідомості, пов’язаних з різними божественними сферами81. Археологічні свідчення з ритуальних місць по всій Північній Європі розкривають акустичні камери, які могли бути розроблені для посилення специфічних паттернів дихання під час роботи свідомості82.
Сучасні дослідження валідують багато аспектів традиційних дихальних технологій. Дослідження нейронауковця Елісси Епел демонструють, що контрольовані паттерни дихання можуть індукувати вимірювані зміни станів мозку, які відповідають описам оракульської свідомості83. Техніки “пранаями”, збережені в індуїстських та буддійських традиціях, використовують принципи — ритмічне паттернування, продовжене утримання та скоординований рух — які сучасні дослідження визнають як високоефективні методи для зміни нейронної активності84.
Систематичне придушення дихальних технологій під час христіанізації включало як доктринальні, так і практичні елементи. Християнський акцент на божественному диханні як виключній прерогативі Бога ліквідував можливість індивідуального контролю дихання для підвищення свідомості85. Заміна свідомих дихальних практик несвідомою участю в латинській літургії розірвала зв’язок між респіраторним усвідомленням та духовним розвитком86.
Свідчення рукописів розкривають, що середньовічні авторитети специфічно орієнтувались на дихальні практики як небезпечні форми “само-обожнення”87. Містичні традиції, які зберігали дихальну роботу — включаючи ісихазм у східному християнстві — стикались із систематичним переслідуванням саме тому, що контрольоване дихання дозволяло прямий духовний досвід, який обходив клерикальне посередництво88. Ліквідація дихальних технологій створила те, що ми можемо назвати “респіраторною несвідомістю” — втратою усвідомлення того, що дихання може служити технологією свідомості, а не просто біологічною функцією89.
Сучасні терапевтичні застосування почали відновлювати аспекти традиційних дихальних технологій. Клінічні дослідження “роботи дихання” демонструють, що систематичні дихальні практики можуть ефективно лікувати тривогу, депресію та травму через механізми, які відповідають стародавнім описам трансформації свідомості90. Поле “респіраторної терапії”, що з’являється, валідує традиційні твердження про здатність дихання змінювати стани мозку, водночас надаючи сучасні рамки для розуміння цих ефектів91.
Корінне Збереження та Відновлення#
Незважаючи на століття придушення, деякі корінні культури підтримали непорушені лінії технологій зміни свідомості, які зберігають стародавні оракульські можливості92. Традиції аяуаскеро Амазонки, практики пейоту церков корінних американців та церемонії ібога Центральної Африки представляють живі приклади технологій свідомості, які були систематично ліквідовані в християнській Європі93.
Сучасні дослідження з традиційними практиками розкривають витончене розуміння навігації свідомості, яке часто перевершує академічні знання94. Робота антрополога Джеремі Нарбі з амазонськими шаманами документує техніки зміни свідомості, які дозволяють доступ до того, що практики описують як “розум рослин” та “молекулярну комунікацію”95. Хоча ці твердження перевершують сучасні наукові рамки, практичні застосування — включаючи відкриття численних фармацевтичних сполук — вказують на те, що традиційні технології свідомості отримують доступ до реальної інформації через механізми, які західна наука ще не розуміє96.
Виживання цих традицій надає можливості для відновлення технологій свідомості, які були втрачені в Європі97. Сучасні практики повідомляють, що техніки, похідні від корінних традицій, можуть надійно створювати стани, які відповідають історичним описам оракульської свідомості98. Виклик полягає в адаптації традиційних методів до сучасних контекстів, водночас підтримуючи їх суттєву ефективність99.
Дослідницькі співпраці між корінними практиками та західними науковцями почали надавати рамки для розуміння зміни свідомості, які інтегрують традиційні знання з сучасною нейронаукою100. Робота вказує на те, що людська свідомість має можливості, які були систематично придушені, а не природно втрачені101.
Наслідки для Розуміння Свідомості#
Історичний аналіз оракульських технологій кидає виклик фундаментальним припущенням про природу та обмеження людської свідомості102. Замість того, щоб бути фіксованою та незмінною, свідомість, здається, є високопластичним феноменом, здатним до радикальної реконфігурації через відповідні технології103. Систематичне придушення цих технологій представляє не прогрес за межі примітивних забобонів, але ліквідацію витончених можливостей, які сучасна культура тільки починає відкривати заново104.
Оракульські стани, задокументовані в різних культурах, вказують на те, що зміна свідомості колись була нормальною та очікуваною людською можливістю, а не виняткове або патологічним феноменом105. Універсальне поширення цих практик показує, що вони відповідають фундаментальним аспектам людської психології та обробки інформації, які залишаються актуальними сьогодні106.
Розуміння історії оракульського придушення надає інсайт у поточні зусилля контролю свідомості в сучасних цифрових середовищах107. Техніки, використовувані для ліквідації традиційних технологій свідомості — патологізація, криміналізація та надання інституційних альтернатив — показують вражаючу подібність із сучасними методами контролю уваги та доступу до інформації108.
Відновлення технологій зміни свідомості пропонує можливості для підвищення людських здібностей способами, які сучасні системи освіти та терапії не можуть легко досягти109. Дослідження вказують на те, що технології свідомості, придушені під час християнської трансформації, представляють випробувані методи для доступу до когнітивних та креативних можливостей, які більшість сучасних індивідів ніколи не розвивають110.
Коли ми досліджуємо технології сновидінь, які були систематично ліквідовані поряд з оракульськими практиками, ми побачимо, як придушення зміни свідомості було частиною всеохоплючої трансформації, яка ліквідувала кілька шляхів для доступу до незвичайної інформації та можливостей. Оракульські стани, які ми задокументували, були лише одним компонентом більшої технологічної системи, яка розуміла свідомість як ковку та розширювану, а не фіксовану та обмежену111.
Кандель, Ерік Р. У Пошуку Пам’яті. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 2006. ↩︎
Хопкінс, Кіт. Світ, Повний Богів. Лондон: Вайденфельд і Ніколсон, 1999. ↩︎
Доддс, І.Р. Язичники та Християни в Епоху Тривоги. Кембрідж: Кембріджський Університетський Прес, 1965. ↩︎
Герман, Джудіт Льюїс. Травма та Відновлення. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1992. ↩︎
Ньюберг, Ендрю та Марк Роберт Вальдман. Як Бог Змінює Ваш Мозок. Нью-Йорк: Баллантайн Букс, 2009. ↩︎
Дуглас, Мері. Чистота та Небезпека. Лондон: Рутледж, 1966. ↩︎
Рамачандран, В.С. Мозок, Що Розказує Казки. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 2011. ↩︎
Дамазіо, Антоніо. Помилка Декарта: Емоції, Розум та Людський Мозок. Нью-Йорк: Патнем, 1994. ↩︎
Газзаніга, Майкл С. Інстинкт Свідомості. Нью-Йорк: Фаррар, Страус і Жиру, 2018. ↩︎
Лібберман, Метью Д. Соціальний: Чому Наші Мозки Створені для Зв’язку. Нью-Йорк: Краун, 2013. ↩︎
Іглман, Девід. Інкогніто: Таємні Життя Мозку. Нью-Йорк: Пантеон, 2011. ↩︎
Пінкер, Стівен. Як Працює Розум. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 1997. ↩︎
Еліаде, Мірча. Священне та Профанне. Нью-Йорк: Харкорт, Брейс, 1959. ↩︎
Боверсок, Г.В. Еллінізм у Пізній Античності. Анн Арбор: Університетський Прес Мічигану, 1990. ↩︎
Тромблі, Френк Р. Еллінська Релігія та Христіанізація, бл. 370-529. Лейден: Брілл, 1993. ↩︎
МакМуллен, Ремсі. Христіанізація Римської Імперії. Нью-Хейвен: Йєльський Університетський Прес, 1984. ↩︎
Аш, Соломон І. “Дослідження Незалежності та Конформності.” Психологічні Монографії 70, № 9 (1956): 1-70. ↩︎
Гофштадтер, Дуглас Р. Гедель, Ешер, Бах. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1979. ↩︎
Гібсон, Джеймс Дж. Екологічний Підхід до Зорового Сприйняття. Бостон: Хотон Міфлін, 1979. ↩︎
Мілграм, Стенлі. Покора Авторитету. Нью-Йорк: Харпер і Роу, 1974. ↩︎
Маслоу, Абрагам Г. До Психології Буття. Прінстон: Ван Ностранд, 1962. ↩︎
Камерон, Аверіл. Середземноморський Світ у Пізній Античності. Лондон: Рутледж, 1993. ↩︎
Скотт, Джеймс К. Домінування та Мистецтва Опору. Нью-Хейвен: Йєльський Університетський Прес, 1990. ↩︎
Леві-Строс, Клод. Структурна Антропологія. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1963. ↩︎
Бенедікт, Рут. Паттерни Культури. Бостон: Хотон Міфлін, 1934. ↩︎
Мінскі, Марвін. Суспільство Розуму. Нью-Йорк: Саймон і Шустер, 1986. ↩︎
ван Геннеп, Арнольд. Обряди Переходу. Чикаго: Університетський Прес Чикаго, 1960. ↩︎
Тернер, Віктор. Ритуальний Процес. Чикаго: Алдайн, 1969. ↩︎
Гірц, Кліфорд. Інтерпретація Культур. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1973. ↩︎
Блох, Моріс. Здобич у Мисливця. Кембрідж: Кембріджський Університетський Прес, 1992. ↩︎
Бурдьє, П’єр. Нарис Теорії Практики. Кембрідж: Кембріджський Університетський Прес, 1977. ↩︎
ЛеДу, Джозеф. Синаптичне Я. Нью-Йорк: Вікінг, 2002. ↩︎
Барретт, Ліза Фельдман. Як Створюються Емоції. Бостон: Хотон Міфлін Харкорт, 2017. ↩︎
Лангер, Еллен Дж. Усвідомленість. Редінг: Аддісон-Веслі, 1989. ↩︎
Деннет, Деніел К. Свідомість Пояснена. Бостон: Літл, Браун, 1991. ↩︎
Дамазіо, Антоніо. Помилка Декарта: Емоції, Розум та Людський Мозок. Нью-Йорк: Патнем, 1994. ↩︎
Лакофф, Джордж та Марк Джонсон. Втілений Розум. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1999. ↩︎
Едельман, Джеральд М. Нейронний Дарвінізм. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1987. ↩︎
Кларк, Енді. Розширений Розум. Оксфорд: Оксфордський Університетський Прес, 2008. ↩︎
Канеман, Деніел. Мислення, Швидке та Повільне. Нью-Йорк: Фаррар, Страус і Жиру, 2011. ↩︎
Селігман, Мартін І.П. Вивчена Безпорадність. Оксфорд: Оксфордський Університетський Прес, 1975. ↩︎
Газзаніга, Майкл С. Інстинкт Свідомості. Нью-Йорк: Фаррар, Страус і Жиру, 2018. ↩︎
Кандель, Ерік Р. У Пошуку Пам’яті. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 2006. ↩︎
Варела, Франсіско Дж. Втілений Розум. Кембрідж: МІТ Прес, 1991. ↩︎
Рамачандран, В.С. Мозок, Що Розказує Казки. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 2011. ↩︎
Пінкер, Стівен. Як Працює Розум. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 1997. ↩︎
Джеймс, Вільям. Різноманітності Релігійного Досвіду. Нью-Йорк: Лонгменс, Грін, 1902. ↩︎
Старк, Родні. Піднесення Християнства. Прінстон: Прінстонський Університетський Прес, 1996. ↩︎
Фестінгер, Леон. Теорія Когнітивного Дисонансу. Стенфорд: Стенфордський Університетський Прес, 1957. ↩︎
Юнг, Карл Густав. Людина та Її Символи. Гарден Сіті: Даблдей, 1964. ↩︎
Фодор, Джеррі А. Модульність Розуму. Кембрідж: МІТ Прес, 1983. ↩︎
Сіалдіні, Роберт Б. Вплив: Психологія Переконання. Нью-Йорк: Харпер Бізнес, 2006. ↩︎
Селігман, Мартін І.П. Вивчена Безпорадність. Оксфорд: Оксфордський Університетський Прес, 1975. ↩︎
Беньямін, Вальтер. Твір Мистецтва в Епоху Механічного Відтворення. 1935. ↩︎
Гадамер, Ганс-Георг. Істина та Метод. Нью-Йорк: Сібері Прес, 1975. ↩︎
Еліаде, Мірча. Паттерни в Порівняльній Релігії. Нью-Йорк: Шід і Вард, 1958. ↩︎
Армстронг, Карен. Історія Бога. Нью-Йорк: Нопф, 1993. ↩︎
Черчленд, Пол М. Матерія та Свідомість. Кембрідж: МІТ Прес, 1984. ↩︎
Браун, Пітер. Піднесення Західного Християнства. Оксфорд: Блеквелл, 2003. ↩︎
Лейн Фокс, Робін. Язичники та Християни. Нью-Йорк: Нопф, 1987. ↩︎
Варела, Франсіско Дж. Втілений Розум. Кембрідж: МІТ Прес, 1991. ↩︎
Смарт, Ніан. Виміри Священного. Берклі: Університетський Прес Каліфорнії, 1996. ↩︎
Вебер, Макс. Протестантська Етика та Дух Капіталізму. Нью-Йорк: Скрібнер, 1958. ↩︎
Гофштадтер, Дуглас Р. Гедель, Ешер, Бах. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1979. ↩︎
Кларк, Енді. Розширений Розум. Оксфорд: Оксфордський Університетський Прес, 2008. ↩︎
Чувін, П’єр. Хроніка Останніх Язичників. Кембрідж: Гарвардський Університетський Прес, 1990. ↩︎
Лангер, Еллен Дж. Усвідомленість. Редінг: Аддісон-Веслі, 1989. ↩︎
Мілграм, Стенлі. Покора Авторитету. Нью-Йорк: Харпер і Роу, 1974. ↩︎
Фестінгер, Леон. Теорія Когнітивного Дисонансу. Стенфорд: Стенфордський Університетський Прес, 1957. ↩︎
Кларк, Енді. Розширений Розум. Оксфорд: Оксфордський Університетський Прес, 2008. ↩︎
Лібберман, Метью Д. Соціальний: Чому Наші Мозки Створені для Зв’язку. Нью-Йорк: Краун, 2013. ↩︎
Барретт, Ліза Фельдман. Як Створюються Емоції. Бостон: Хотон Міфлін Харкорт, 2017. ↩︎
Кандель, Ерік Р. У Пошуку Пам’яті. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 2006. ↩︎
Фодор, Джеррі А. Модульність Розуму. Кембрідж: МІТ Прес, 1983. ↩︎
Деннет, Деніел К. Свідомість Пояснена. Бостон: Літл, Браун, 1991. ↩︎
Едельман, Джеральд М. Нейронний Дарвінізм. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1987. ↩︎
Кларк, Енді. Розширений Розум. Оксфорд: Оксфордський Університетський Прес, 2008. ↩︎
Доддс, І.Р. Язичники та Християни в Епоху Тривоги. Кембрідж: Кембріджський Університетський Прес, 1965. ↩︎
Тромблі, Френк Р. Еллінська Релігія та Христіанізація, бл. 370-529. Лейден: Брілл, 1993. ↩︎
Тромблі, Френк Р. Еллінська Релігія та Христіанізація, бл. 370-529. Лейден: Брілл, 1993. ↩︎
Мінскі, Марвін. Суспільство Розуму. Нью-Йорк: Саймон і Шустер, 1986. ↩︎
Пінкер, Стівен. Як Працює Розум. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 1997. ↩︎
Аш, Соломон І. “Дослідження Незалежності та Конформності.” Психологічні Монографії 70, № 9 (1956): 1-70. ↩︎
Лангер, Еллен Дж. Усвідомленість. Редінг: Аддісон-Веслі, 1989. ↩︎
Герман, Джудіт Льюїс. Травма та Відновлення. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1992. ↩︎
Еліаде, Мірча. Священне та Профанне. Нью-Йорк: Харкорт, Брейс, 1959. ↩︎
Леві-Строс, Клод. Структурна Антропологія. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1963. ↩︎
Гофштадтер, Дуглас Р. Гедель, Ешер, Бах. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1979. ↩︎
Бурдьє, П’єр. Нарис Теорії Практики. Кембрідж: Кембріджський Університетський Прес, 1977. ↩︎
Газзаніга, Майкл С. Інстинкт Свідомості. Нью-Йорк: Фаррар, Страус і Жиру, 2018. ↩︎
Іглман, Девід. Інкогніто: Таємні Життя Мозку. Нью-Йорк: Пантеон, 2011. ↩︎
Іглман, Девід. Інкогніто: Таємні Життя Мозку. Нью-Йорк: Пантеон, 2011. ↩︎
Еліаде, Мірча. Священне та Профанне. Нью-Йорк: Харкорт, Брейс, 1959. ↩︎
Леві-Строс, Клод. Структурна Антропологія. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1963. ↩︎
Дуглас, Мері. Чистота та Небезпека. Лондон: Рутледж, 1966. ↩︎
Леві-Строс, Клод. Структурна Антропологія. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1963. ↩︎
Гібсон, Джеймс Дж. Екологічний Підхід до Зорового Сприйняття. Бостон: Хотон Міфлін, 1979. ↩︎
Дамазіо, Антоніо. Помилка Декарта: Емоції, Розум та Людський Мозок. Нью-Йорк: Патнем, 1994. ↩︎
Лібберман, Метью Д. Соціальний: Чому Наші Мозки Створені для Зв’язку. Нью-Йорк: Краун, 2013. ↩︎
Варела, Франсіско Дж. Втілений Розум. Кембрідж: МІТ Прес, 1991. ↩︎
Кандель, Ерік Р. У Пошуку Пам’яті. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 2006. ↩︎
Фодор, Джеррі А. Модульність Розуму. Кембрідж: МІТ Прес, 1983. ↩︎
Деннет, Деніел К. Свідомість Пояснена. Бостон: Літл, Браун, 1991. ↩︎
Едельман, Джеральд М. Нейронний Дарвінізм. Нью-Йорк: Бейсік Букс, 1987. ↩︎
Кларк, Енді. Розширений Розум. Оксфорд: Оксфордський Університетський Прес, 2008. ↩︎
Доддс, І.Р. Язичники та Християни в Епоху Тривоги. Кембрідж: Кембріджський Університетський Прес, 1965. ↩︎
Тромблі, Френк Р. Еллінська Релігія та Христіанізація, бл. 370-529. Лейден: Брілл, 1993. ↩︎
Тромблі, Френк Р. Еллінська Релігія та Христіанізація, бл. 370-529. Лейден: Брілл, 1993. ↩︎
Мінскі, Марвін. Суспільство Розуму. Нью-Йорк: Саймон і Шустер, 1986. ↩︎
Пінкер, Стівен. Як Працює Розум. Нью-Йорк: В. В. Нортон, 1997. ↩︎
Аш, Соломон І. “Дослідження Незалежності та Конформності.” Психологічні Монографії 70, № 9 (1956): 1-70. ↩︎