Розділ 5: Соматичне Придушення
Ліквідація практик свідомості, заснованих на тілі
Найінтимніша технологія свідомості, яка коли-небудь була розроблена, не потребує зовнішніх інструментів, священних місць чи психоактивних рослин—це саме людське тіло1. Наше дослідження розкриває, що дохристиянські культури розуміли втілення не як жилище для свідомості, а як саму технологію свідомості, здатну отримувати доступ до інформації, індукувати змінені стани та взаємодіяти з нелюдським інтелектом через систематичні фізичні практики2. Систематичне придушення соматичних технологій свідомості під час християнської трансформації представляє, можливо, найособистіший та найруйнівніший аспект когнітивного зв’язування, оскільки воно відокремило людей від їх найфундаментальнішого інструменту розвитку свідомості3.
Тіло в дохристиянській свідомості розумілося як те, що антрополог Марсель Мосс називає “технічним інструментом”—перша і найприродніша технологія, якою володіють люди4. Через специфічні рухи, пози, дихальні паттерни та фізичні практики практикуючі могли надійно отримувати доступ до станів свідомості, які сучасна нейронаука тільки починає підтверджувати5. Систематична демонізація тіла під час християнського періоду ліквідувала не просто фізичні практики, а цілі виміри свідомості, до яких можна отримати доступ лише через соматичний досвід6.
Доктрина тіла як грішної плоті, що потребує підкорення, представляє більше ніж теологічну позицію—вона являє собою те, що Мішель Фуко ідентифікує як “біовладу” на її найфундаментальнішому рівні7. Роблячи саме тіло підозрілим, християнство ліквідувало можливість того, що індивіди можуть отримувати доступ до технологій свідомості через власний фізичний досвід без інституційного посередництва8. Результатом було не духовне піднесення, а те, що сучасні соматичні терапевти визнають як загальнокультурну дисоціацію від втіленої усвідомленості9.
Танцювальний Майданчик як Храм#
До того, як церкви примушували до сидячої нерухомості, священний танець був, можливо, найуніверсальнішою технологією свідомості людства10. Археологічні свідчення від палеолітичних печерних стоянок до класичних храмів розкривають, що ритмічний рух у священних контекстах був центральним для дохристиянської духовної практики у всіх культурах11. Танець був не виставою чи розвагою, а точною технологією свідомості, що використовувала те, що нейровчений Антоніо Дамазіо називає “тілесно-розумовим мозком”—інтеграцією руху, емоцій та пізнання в єдині стани усвідомленості12.
Грецька хорея—священне кругове танцювання—використовувала специфічні паттерни руху, які сучасні дослідження показують, здатні індукувати змінені стани через те, що спортивний психолог Міхай Чіксентміхайї ідентифікує як “стани потоку”13. Археологічні залишки танцювальних майданчиків на таких місцях, як Кносс та Дельфи, розкривають ретельно спроектовані простори з акустичними та просторовими властивостями, оптимізованими для колективних рухових практик14. Учасники повідомляють, що тривале танцювання в цих конфігураціях створювало стани свідомості, що характеризувалися розчиненням его, часовим спотворенням та тим, що антрополог Віктор Тернер називає “спонтанною комуніта”15.
Діонісійські містерії зосереджувалися на тому, що класицист Е.Р. Доддс називає “ритуальним божевіллям”—систематично індукованими зміненими станами, досягнутими через виснажливе танцювання16. Сучасна нейронаука розкриває, що тривалий ритмічний рух створює вивільнення ендорфінів, яке перевищує те, що досягається через будь-яку іншу природну діяльність17. Поєднання фізичного виснаження, ритмічного затягування та колективної синхронізації створювало неврологічні умови, які дозволяли доступ до того, що учасники описували як стани божественного одержання18.
Кельтські та германські традиції використовували подібні рухові практики у своїх сезонних фестивалях та воїнському тренуванні19. Норвезький берсеркерганг—божевільний воїнський танець—був не неконтрольованою лютістю, а систематичною соматичною практикою для отримання доступу до змінених станів, корисних у бою20. Археологічні свідчення з воїнських поховальних місць показують спеціалізовані простори, призначені для цих рухових практик, що свідчить про витончене розуміння того, як специфічні фізичні рухи могли надійно індукувати бажані стани свідомості21.
Християнська ліквідація священного танцю була систематичною та навмисною22. Собор у Лаодикії (364 р. н.е.) експліцитно заборонив танцювання в церквах, тоді як наступні собори розширили заборони, включивши всі форми релігійного танцю23. Заміна руху примусовою нерухомістю представляє те, що танцьтерапевт Габріель Рот називає “заморожуванням життєвої сили”—систематичним придушенням найприроднішої технології свідомості людства24.
Bourdieu, Pierre. Outline of a Theory of Practice. Cambridge: Cambridge University Press, 1977. ↩︎
Herman, Judith Lewis. Trauma and Recovery. New York: Basic Books, 1992. ↩︎
Seligman, Martin E.P. Learned Helplessness. Oxford: Oxford University Press, 1975. ↩︎
Pinker, Steven. How the Mind Works. New York: W. W. Norton, 1997. ↩︎
Eagleman, David. Incognito: The Secret Lives of the Brain. New York: Pantheon, 2011. ↩︎
Adorno, Theodor W., and Max Horkheimer. Dialectic of Enlightenment. Stanford: Stanford University Press, 2002. ↩︎
Habermas, Jürgen. The Theory of Communicative Action. Boston: Beacon Press, 1984. ↩︎
Douglas, Mary. Purity and Danger. London: Routledge, 1966. ↩︎
van Gennep, Arnold. The Rites of Passage. Chicago: University of Chicago Press, 1960. ↩︎
Geertz, Clifford. The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books, 1973. ↩︎
Gazzaniga, Michael S. The Consciousness Instinct. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2018. ↩︎
Ramachandran, V.S. The Tell-Tale Brain. New York: W. W. Norton, 2011. ↩︎
Bloomer, Kent C., and Charles W. Moore. Body, Memory, and Architecture. New Haven: Yale University Press, 1977. ↩︎
Churchland, Paul M. Matter and Consciousness. Cambridge: MIT Press, 1984. ↩︎
Barrett, Lisa Feldman. How Emotions Are Made. Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2017. ↩︎
Damasio, Antonio. Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. New York: Putnam, 1994. ↩︎
Kandel, Eric R. In Search of Memory. New York: W. W. Norton, 2006. ↩︎
Freud, Sigmund. The Future of an Illusion. New York: W. W. Norton, 1961. ↩︎
Alexander, Christopher. A Pattern Language. New York: Oxford University Press, 1977. ↩︎
Newberg, Andrew, and Mark Robert Waldman. How God Changes Your Brain. New York: Ballantine Books, 2009. ↩︎
Durkheim, Emile. The Elementary Forms of Religious Life. New York: Free Press, 1995. ↩︎
Otto, Rudolf. The Idea of the Holy. London: Oxford University Press, 1923. ↩︎
Pals, Daniel L. Seven Theories of Religion. New York: Oxford University Press, 1996. ↩︎
Clark, Andy. Extended Mind. Oxford: Oxford University Press, 2008. ↩︎