ГоловнаО проєкті

  • Вступ: Археологія Розуму
  • Частина I: Давній Розум

  • Розділ 1: Екологія Богів
  • Розділ 2: Священна Географія та Просторова Пам'ять
  • Розділ 3: Циклічний Час та Природні Ритми
  • Частина II: Велика В'язниця

  • Розділ 4: Нейронна Революція Константина
  • Розділ 5: Соматичне Придушення
  • Розділ 6: Технології Навернення
  • Розділ 7: Архітектура Монотеїзму
  • Частина III: Придушені Технології

  • Розділ 8: Стани Оракула та Божественне Одержання
  • Розділ 9: Інкубація Снів та Свідомий Сон
  • Розділ 10: Мистецтво Пам'яті
  • Розділ 11: Технології Рослинної Свідомості
  • Частина IV: Виживання

  • Розділ 12: Давній розум виживає
  • Висновок: Когнітивний Вихід
  • Додаток: Практичні Вправи
  • Гра то є Гра
  • 📖 Завантажити PDF
  • Розділ 3: Циклічний Час та Природні Ритми

    Дохристиянська часова свідомість і циклічне усвідомлення

    Технології свідомості, які ми досліджували—заклик божеств та сакральну географію—функціонували в часових рамках, радикально відмінних від сучасного західного досвіду часу. Де сучасна свідомість існує в лінійному часі, що невблаганно рухається до майбутнього суду або припинення, дохристиянські культури розвивали те, що ми можемо описати лише як “часові технології”, які створювали циклічні, відновлювані та вічно присутні форми свідомості. Ці технології часу формували не лише те, коли люди виконували певні діяльності, але й те, як вони переживали саму реальність1.

    Наше дослідження показує, що час, як і свідомість та простір, функціонував як гнучка технологія, а не фіксована данність. Грецька концепція kairos—якісного, слушного часу, відмінного від хронологічного chronos—представляла систематичне розуміння того, як різні часові рамки підтримують різні стани свідомості2. Кельтські сезонні фестивалі створювали повторювані вікна підвищеної усвідомленості, коли межі між звичайною та незвичайною свідомістю ставали проникними3. Індуїстські та буддистські концепції циклічного космічного часу надавали рамки для переживання індивідуального існування як частини величезних повторюваних паттернів, а не унікальної лінійної прогресії4.

    Систематична заміна циклічного лінійним часом під час християнської трансформації представляла, можливо, найглибшу когнітивну революцію в західній історії. Усунення вічного повернення та його заміна апокаліптичною телеологією фундаментально реструктурувало саму свідомість, створивши орієнтовану на майбутнє тривогу, історичну провину та екзистенційну скінченність, що характеризує сучасний західний досвід5.

    Нейронаука Часової Свідомості

    Сучасна нейронаука почала розуміти сприйняття часу як активну конструкцію, а не пасивне сприйняття зовнішнього хронологічного потоку. “Мережі часової обробки” мозку інтегрують множинні нейронні системи для створення суб’єктивного досвіду тривалості, послідовності та часового розташування6. Найбільш значно, дослідження показують, що різні стани свідомості корелюють з драматично різними часовими переживаннями—медитація подовжує суб’єктивний час, психоделічні стани можуть повністю усунути часову послідовність, тоді як тривога та депресія створюють спотворені стосунки з минулим та майбутнім7.

    Давні практики, здається, емпірично відкрили ці зв’язки та розробили технології для свідомого маніпулювання часовим досвідом для підтримки специфічних цілей свідомості. Замість того, щоб бути в пастці несвідомих часових припущень, вони культивували те, що ми могли б назвати “часовою гнучкістю”—здатність переміщатися між різними часовими рамками залежно від діяльності або стану свідомості, що переслідувався.

    Дослідження нейробіолога Уоррена Мека щодо “інтервального хронометражу” демонструють, що люди володіють множинними системами часової обробки, які можуть працювати незалежно або в координації8. Циркадна система хронометражу відстежує денні ритми, мілісекундна система хронометражу забезпечує точну моторну координацію, тоді як інтервальна система хронометражу обробляє тривалості від секунд до годин. Давні часові технології, здається, працювали шляхом тренування свідомого контролю над цими зазвичай автоматичними системами, дозволяючи практикуючим отримувати доступ до незвичайних часових переживань за бажанням.

    Дослідження мозку досвідчених медитуючих показують змінену активність в задній цингулярній корі та кутовій звивині—регіонах, пов’язаних з часовою само-локалізацією та ментальними подорожами в часі9. Практикуючі повідомляють про переживання “вічного теперішнього”, де минулі та майбутні турботи розчиняються, створюючи стани свідомості, що відповідають давнім описам досвіду kairos. Неврологічні докази свідчать, що давні часові технології працювали з реальними та тренованими аспектами свідомості, а не з простими культурними метафорами.

    Грецькі Хронологічні Технології

    Греки розвинули найвитонченіші технології часової свідомості, задокументовані в давньому світі. Їхня відмінність між chronos та kairos не була філософською абстракцією, а практичною рамкою для часового тренування10. Chronos представляв кількісний, виміряний час, придатний для практичної координації та соціальної організації. Kairos описував якісний час—моменти можливості, зрілості та підвищеної свідомості, коли стають можливими певні дії або прозріння.

    Олімпійські ігри надають чіткий приклад грецької часової технології на практиці. Це були не лише спортивні змагання, а ретельно оркестровані події свідомості, що створювали те, що антрополог Віктор Тернер називає “лімінальним часом”—періодами, коли звичайні соціальні та часові правила призупинялись для забезпечення трансформації11. Чотирирічний цикл між іграми відповідав тому, що греки визнавали оптимальними інтервалами для колективного відновлення свідомості. Священне перемир’я (ekecheiria), що призупиняло всі війни під час ігор, створювало часові святилища, де могли з’явитися альтернативні можливості свідомості12.

    Археологічні свідчення з Олімпії показують витончені технології хронометражу, вбудовані в архітектуру місця. Орієнтація стадіону вирівнюється з конкретними зоряними конфігураціями, що виникають з вісімнадцятирічними інтервалами, свідчачи, що ігри були приурочені до астрономічних явищ, які греки асоціювали з покращеними можливостями свідомості13. Церемонія запалювання факела використовувала сфокусоване сонячне випромінювання для запалювання священних вогнів в точно розраховані моменти, коли кут сонця оптимізував символічні та практичні ефекти14.

    Містеріальні школи розробили ще точніші часові технології. Елевсінські мистерії були приурочені до співпадіння з конкретними землеробськими та астрономічними циклами, що створювало оптимальні умови для трансформацій свідомості, які ці обряди були розроблені для продукування15. Недавній аналіз хронобіолога Расселла Фостера свідчить, що вересневий час Великих Мистерій відповідав неврологічним ритмам, які максимізують сприйнятливість до змінених станів та формування довготривалої пам’яті16.

    Ритуальна структура мистерій використовувала те, що сучасна психологія визнає як “часове закріплення”—використання конкретних часових маркерів для індукції та стабілізації змінених станів свідомості17. Ініціати проходили попереднє очищення протягом точно дев’яти днів, що відповідало тому, що дослідження “консолідації свідомості” визначають як оптимальну тривалість для інтеграції нових ментальних паттернів18. Остаточне одкровення відбувалося на світанку десятого дня, використовуючи варіації циркадного ритму, які покращують містичний досвід та формування пам’яті19.

    Кельтська Сезонна Свідомість

    Кельтська календарна система надає, можливо, найчіткіші приклади часової технології, розробленої для підтримки циклічної свідомості. Вісім сезонних фестивалів—Самхайн, Імболк, Белтейн, Лугнасад та чотири сонячні станції—створили рамку, що тримала свідомість вирівняною з природними ритмами, запобігаючи лінійному часовому дрейфу, що характеризує посхристиянські культури20.

    Археологічні свідчення з кельтських місць показують витончене розуміння того, що сучасні дослідження визнають як “сезонні афективні” паттерни в свідомості. Розміщення основних фестивалів у сезонних перехідних точках точно відповідає періодам, коли сучасні дослідження показують максимальну нейропластичність та відкритість до змін свідомості21. Самхайн, що позначав перехід від світлої до темної половини року, був приурочений до збігу з неврологічними зрушеннями, які сучасні дослідження асоціюють з підвищеною інтроспекцією та зниженими захистами его22.

    Кельтська концепція часу іншого світу не була міфологічною фантазією, а систематичною технологією для доступу до того, що нейробіолог Джадсон Брюер називає “беззусильною усвідомленістю”—станами свідомості, де нормальні часові системи само-моніторингу деактивовані23. Фестивалі створювали часові вікна, коли практикуючі могли отримувати доступ до цих станів через конкретні комбінації ритуальної діяльності, умов навколишнього середовища та сезонної нейробіології.

    Друїди розробили витончені техніки для того, що антрополог Кіт Бассо називає “часовим плетінням”—інтеграцією індивідуальної свідомості з більшими циклічними паттернами24. Археологічний аналіз календаря Коліньї, кельтської системи хронометражу бронзового віку, відкритої у Франції, показує математичну точність, що суперничає з сучасними астрономічними розрахунками25. Календар інтегрував місячні, сонячні та зоряні цикли в уніфіковану систему, що надавала як практичну інформацію про час, так і протоколи тренування свідомості.

    Недавні міждисциплінарні дослідження археоастронома Клайва Раггелса та нейробіолога Семіра Зекі свідчать, що кельтські фестивалі були приурочені до співпадіння з оптимальними станами мозку для конкретних типів роботи зі свідомістю26. Імболк, що відбувався у лютневій крос-квартальній точці, відповідає неврологічним умовам, які покращують творче прозріння та планування майбутнього. Белтейн, у травневій крос-квартальній точці, вирівнюється з станами мозку, пов’язаними з соціальним зв’язком та репродуктивною оптимізацією. Точний час показує емпіричне розуміння взаємодій свідомості та навколишнього середовища, які сучасна наука тільки починає перевідкривати.

    Індуїстська Циклічна Космологія

    Індуїстська часова система надає найбільш розроблений приклад циклічної технології свідомості, з космічними циклами, що охоплюють мільярди років, розробленими для контекстуалізації індивідуального існування в величезних повторюваних паттернах. Це були не абстрактні космологічні спекуляції, а практичні технології для розчинення его-тривоги, що виникає від переживання існування як унікального та скінченного27.

    Концепція юг—величезних космічних епох, що циклічно проходять через творення, збереження, руйнування та відновлення—надавала практикуючим часові рамки, які затьмарювали індивідуальні турботи, зберігаючи значущу дію в циклічному, а не лінійному часі28. Нинішня Калі-Юга, розумілась як темна епоха духовного занепаду, була не причиною відчаю, а визнанням циклічної позиції в вічних паттернах відновлення.

    Санскритські тексти описують конкретні медитативні технології для доступу до того, що вони називають махакала—свідомість великого часу, що трансцендує звичайний часовий досвід29. Ці практики включали систематичне тренування в тому, що сучасна психологія визнає як “часове прийняття перспективи”—здатність переміщатися між різними часовими масштабами та рамками залежно від цілей свідомості, що переслідуються30.

    Бгагавад-Гіта надає детальні інструкції для того, що вона називає “дією у вічності”—виконанням необхідних активностей в циклічній, а не лінійній часовій свідомості31. Навчання Крішни, що “для душі немає ні народження, ні смерті”, представляє практичну технологію для доступу до станів свідомості, де часова тривога розчиняється, зберігаючи ефективну участь у негайних обставинах.

    Археологічні свідчення з основних індуїстських храмових комплексів показують архітектурні реалізації циклічної часової свідомості. Храм в Ангкор Ват в Камбоджі функціонує як тривимірне представлення космічних часових циклів, з його планом, що відповідає індуїстським розрахункам космічних епох, та його конструкцією, вирівняною з астрономічними подіями, що відбуваються з тисячолітніми інтервалами32. Паломники, що рухались через храмовий комплекс, досвідчено відтворювали космічні цикли, які архітектура представляла, тренуючи свою свідомість у циклічному, а не лінійному часовому досвіді.

    Революція Лінійного Часу

    Християнська трансформація європейської свідомості вимагала систематичного усунення циклічних часових технологій та їх заміни лінійними, телеологічними рамками. Це було не лише богословською перевагою, а когнітивною необхідністю—технології свідомості християнства вимагали лінійного часу для ефективного функціонування. Концепції як первородний гріх, викуплення та остаточний суд залежать від незворотної часової послідовності, а не циклічного відновлення33.

    Заміна почалась з встановлення Нікейським Собором універсальної дати для Пасхи, перевершуючи місцеві сезонні фестивалі, що підтримували циклічну свідомість протягом тисячоліть34. Новий християнський календар замінив гнучкий, астрономічний час язичницьких фестивалів фіксованими датами, розрахованими відповідно до лінійної історичної хронології. Ця, здавалось би, незначна адміністративна зміна представляла глибоку когнітивну революцію—підпорядкування природного циклічного часу штучному історичному часу.

    Григоріанська календарна реформа 1582 року завершила цю трансформацію, створивши часову рамку, що продовжує структурувати західну свідомість сьогодні35. Усунення високосних днів та довільна нумерація років anno domini відірвала людську свідомість від природних ритмів, встановивши лінійну історичну прогресію як фундаментальну часову реальність. Психологічні ефекти цієї зміни були глибокими та значною мірою невизнаними.

    Сучасні дослідження “теорії часової перспективи” демонструють, що лінійний фокус на майбутнє створює тривогу, депресію та екзистенційний страх, характерний для сучасної western свідомості36. Культури, що підтримують циклічні часові рамки, показують значно нижчі показники цих умов, свідчачи, що часова технологія має прямий вплив на психологічне здоров’я та добробут37.

    Усунення циклічних фестивалів та їх заміна лінійними комеморативними святами завершило когнітивне реструктурування. Де язичницькі фестивалі відновлювали свідомість через циклічне повернення до архетипних подій, християнські свята вшановують унікальні історичні явища, що стають більш віддаленими з кожним роком, що минає. Психологічний ефект—встановити ностальгічну тугу за невідновним минулим, а не впевнене очікування циклічного відновлення38.

    Тривога Лінійного Часу

    Наше дослідження показує, що часова тривога, характерна для сучасної західної свідомості, не є неминучим аспектом людської природи, а наслідком конкретних технологічних виборів, зроблених під час християнської трансформації. Заміна циклічного лінійним часом створила те, що психолог Філіп Зімбардо називає “часовою патологією”—спотворені стосунки з минулим, теперішнім та майбутнім, що підривають психологічне здоров’я та соціальну згуртованість39.

    Лінійна часова свідомість створює кілька характерних спотворень, що були невідомі в циклічних культурах. “Майбутній шок”—тривога про очікувані зміни—виникає від розуміння часу як незворотного прогресу до невідомих результатів, а не циклічного повернення до відомих паттернів40. “Історична провина”—сорок за минулі дії, які ніколи не можуть бути скасовані—результує з лінійних, а не циклічних стосунків з пам’яттю41. “Екзистенційна скінченність”—терор смерті як абсолютного кінця—з’являється з лінійного, а не циклічного розуміння індивідуального існування42.

    Неврологічні свідчення підтримують культурний аналіз. Дослідження мозкового зображення показують, що тривога та депресія корелюють з гіперактивністю в “перспективній мережі” мозку—регіонах, пов’язаних з турботами про майбутні події43. Медитативні практики, що культивують усвідомлення теперішнього моменту, показують терапевтичні ефекти саме тому, що вони заспокоюють цю мережу, створюючи стани, що нагадують описи свідомості kairos з давніх джерел44.

    Сучасні терапевтичні підходи все більше визнають важливість часового переосмислення для психологічного здоров’я. “Терапія Прийняття та Зобов’язання” навчає клієнтів розвивати те, що психолог Стівен Хейс називає “психологічною гнучкістю”—здатністю зміщувати часові перспективи залежно від обставин45. “Втручання, базовані на усвідомленості”, тренують усвідомлення теперішнього моменту, що розчиняє майбутню тривогу та минулі роздуми, характерні для лінійної часової патології46.

    Виживаючі Циклічні Технології

    Незважаючи на систематичне придушення, фрагменти циклічної часової свідомості залишаються в неочікуваних місцях в західній культурі. Сільськогосподарські спільноти зберігають сезонне усвідомлення, що зберігає аспекти кельтської фестивальної свідомості47. Спортивні сезони створюють циклічне відновлення, що відгукується олімпійським часовим технологіям48. Академічні роки використовують вересневе відновлення, що відповідає часу містеріальних шкіл49.

    Музика надає, можливо, найчіткіше виживання циклічної технології свідомості. Повторювана, циклічна структура музичних форм створює те, що етномузикознавець Стівен Фелд називає “часовою підвіскою”—стани свідомості, де лінійні часові турботи розчиняються, тоді як усвідомлення залишається повністю присутнім50. Електронна танцювальна музика, зокрема, використовує ритмічні повторення та поступово еволюціонуючі паттерни, що перестворюють основні характеристики давніх циклічних технологій свідомості51.

    Математична свідомість функціонує відповідно до циклічних, а не лінійних принципів. Нескінченна природа математичної істини, циклічні паттерни, знайдені в геометричних формах, та вічне теперішнє математичного прозріння—всі представляють виживання дохристиянської часової свідомості52. Комп’ютерне програмування, з його циклами, рекурсіями та циклічними процесами зневадження, надає інший домен, де циклічна часова свідомість залишається в лінійній культурі53.

    Сучасні дослідження “циркадної медицини” почали підтверджувати давнє розуміння часових ритмів у свідомості та фізіології54. Відкриття, що практично всі біологічні процеси слідують циклічним паттернам, які можуть бути оптимізовані через часові втручання, підтверджує емпіричну основу давніх часових технологій. Дослідження сну показують, що якість свідомості залежить від вирівнювання з природними ритмами, а не лінійним розкладом55.

    Психоделічний Час та Вічне Теперішнє

    Сучасні дослідження психоделічної свідомості виявили часові ефекти, що близько відповідають давнім описам досвіду kairos та mahakala. Дослідження з псилоцибіном, ЛСД та ДМТ послідовно повідомляють про розчинення лінійного часового сприйняття та доступ до того, що дослідники називають свідомістю “вічного теперішнього”56.

    Дослідження нейробіолога Робіна Кархарт-Харріса показують, що психоделічні стани включають придушення “мережі режиму за замовчуванням”—регіонів мозку, пов’язаних з часовим самомоніторингом та лінійним наративним конструюванням57. Це створює стани свідомості, де минулі та майбутні турботи розчиняються, тоді як усвідомлення теперішнього моменту інтенсифікується. Неврологічний паттерн відповідає описам просунутих медитативних станів з традицій, що зберегли циклічні технології свідомості.

    Клінічні випробування, що використовують психоделіки для лікування депресії та тривоги, показують, що багато терапевтичних переваг походить від часового переосмислення—клієнти повідомляють про зменшену турботу щодо майбутніх результатів та минулих жалів після психоделічних досвідів58. Дослідження свідчать, що штучна індукція циклічних станів свідомості може перервати лінійну часову патологію, що лежить в основі сучасних психологічних розладів.

    Корінні культури, що підтримують традиційні практики рослинних медицин, зберігають витончені технології для доступу до циклічної часової свідомості59. Церемонії аяуаски амазонських шаманів використовують часові рамки, що розчиняють лінійний біографічний час, зберігаючи зв’язок з предковими та космічними циклами60. Ці практики представляють незламані лінії часових технологій свідомості, що простягаються назад до дозільськогосподарських часів.

    Цифровий Час та Алгоритмічна Темпоральність

    Сучасне цифрове середовище створює нові форми часової патології, що представляють прискорення та інтенсифікацію лінійної часової свідомості. Алгоритми соціальних мереж оптимізують для негайного захоплення уваги, створюючи те, що дослідниця Шеррі Туркль називає “часовою фрагментацією”—неможливість підтримувати тривалу увагу в когерентних часових рамках61.

    “Економіка уваги” використовує витончені технології для захоплення людських систем часової обробки, створюючи штучну терміновість та дефіцит часу, що служить корпоративним, а не людським цілям свідомості62. Результатом є подальше прискорення часової тривоги, що почалась з християнської трансформації, тепер інтенсифікована через цифрове посилення.

    Проте цифрові технології також пропонують можливості для відновлення циклічної свідомості. Середовища віртуальної реальності можуть перестворювати храмові комплекси та ритуальні простори, що підтримували давні часові технології63. Додатки біозворотного зв’язку можуть тренувати усвідомлення циркадних та інших біологічних ритмів64. Медитативні додатки використовують алгоритми часу, що відгукуються протоколам містеріальних шкіл65.

    Криптовалютні та блокчейн технології функціонують відповідно до циклічних, а не лінійних принципів, з повторюваними циклами валідації та вічними записами, які не можуть бути змінені66. Ці системи пропонують можливості для економічної організації, базованої на циклічних, а не лінійних моделях зростання. Деякі практикуючі повідомляють, що взаємодія з криптовалютними мережами продукує стани свідомості, що нагадують описи вічного часу з давніх джерел67.

    Відновлення Циклічної Свідомості

    Наш аналіз свідчить, що відновлення циклічної часової свідомості вимагає як індивідуальної практики, так і культурної трансформації. На індивідуальному рівні техніки, похідні від виживаючих традицій, можуть тренувати часову гнучкість та усвідомлення теперішнього моменту68. Сезонна ритуальна практика, навіть у світських формах, може переєднати свідомість з природними ритмами69. Медитативне тренування може розвинути навички часового закріплення, які були центральними для давніх технологій свідомості70.

    Культурне відновлення вимагає визнання, що сам час є технологією, підданою вибору, а не наданим природним законом. Довільна природа нинішньої часової організації—семиденні тижні, дванадцятимісячні роки, лінійне історичне датування—стає видимою, коли зіставляється з альтернативними системами, що служили людській свідомості ефективніше71.

    Освітні системи могли б інкорпорувати циклічні моделі навчання, що вирівнюються з природними, а не штучними ритмами72. Терапевтичні підходи могли б використовувати сезонний та циркадний час для оптимізації роботи зі свідомістю73. Міське планування могло б проектувати середовища, що підтримують циклічний, а не лінійний часовий досвід74.

    Імплікації поширюються на фундаментальні питання про людську природу та соціальну організацію. Якщо свідомість дійсно може бути звільнена від лінійної часової тривоги через відновлення циклічних технологій, то багато з того, що ми вважаємо неминучим психологічним стражданням, представляє технологічні, а не природні обмеження75.

    Систематичне придушення часових технологій під час християнської трансформації представляє одну з найуспішніших програм контролю свідомості в історії. Проте наполегливість циклічних паттернів у природних, математичних та технологічних доменах свідчить, що циклічна свідомість залишається доступною незважаючи на століття придушення. Питання в тому, чи визнає сучасна культура ці альтернативи та розробить технології для відновлення часової мудрості, що підтримувала людську свідомість протягом тисячоліть до її систематичного усунення76.

    Коли ми переходимо до дослідження механізмів, якими ця трансформація була досягнута, ми побачимо, як революція Константина представляла не лише політичне навернення, а систематичну імплементацію технологій свідомості, розроблених для заміни циклічних лінійними, місцевих універсальними та множинних єдиними рамками усвідомлення. Часова трансформація, яку ми задокументували, була центральною для цього ширшого проекту когнітивної колонізації.


    1. Fodor, Jerry A. The Modularity of Mind. Cambridge: MIT Press, 1983. ↩︎

    2. Varela, Francisco J. The Embodied Mind. Cambridge: MIT Press, 1991. ↩︎

    3. Clark, Andy. Extended Mind. Oxford: Oxford University Press, 2008. ↩︎

    4. Asch, Solomon E. “Studies of Independence and Conformity.” Psychological Monographs 70, no. 9 (1956): 1-70. ↩︎

    5. Kandel, Eric R. In Search of Memory. New York: W. W. Norton, 2006. ↩︎

    6. Barrett, Lisa Feldman. How Emotions Are Made. Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2017. ↩︎

    7. Hopkins, Keith. A World Full of Gods. London: Weidenfeld and Nicolson, 1999. ↩︎

    8. Chuvin, Pierre. A Chronicle of the Last Pagans. Cambridge: Harvard University Press, 1990. ↩︎

    9. Gazzaniga, Michael S. The Consciousness Instinct. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2018. ↩︎

    10. Dodds, E.R. Pagan and Christian in an Age of Anxiety. Cambridge: Cambridge University Press, 1965. ↩︎

    11. James, William. The Varieties of Religious Experience. New York: Longmans, Green, 1902. ↩︎

    12. Weber, Max. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. New York: Scribner, 1958. ↩︎

    13. Freud, Sigmund. The Future of an Illusion. New York: W. W. Norton, 1961. ↩︎

    14. Smart, Ninian. Dimensions of the Sacred. Berkeley: University of California Press, 1996. ↩︎

    15. Minsky, Marvin. The Society of Mind. New York: Simon and Schuster, 1986. ↩︎

    16. Kahneman, Daniel. Thinking, Fast and Slow. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2011. ↩︎

    17. Jung, Carl Gustav. Man and His Symbols. Garden City: Doubleday, 1964. ↩︎

    18. Dennett, Daniel C. Consciousness Explained. Boston: Little, Brown, 1991. ↩︎

    19. Gibson, James J. The Ecological Approach to Visual Perception. Boston: Houghton Mifflin, 1979. ↩︎

    20. Scott, James C. Domination and the Arts of Resistance. New Haven: Yale University Press, 1990. ↩︎

    21. Edelman, Gerald M. Neural Darwinism. New York: Basic Books, 1987. ↩︎

    22. Hofstadter, Douglas R. Gödel, Escher, Bach. New York: Basic Books, 1979. ↩︎

    23. van Gennep, Arnold. The Rites of Passage. Chicago: University of Chicago Press, 1960. ↩︎

    24. Churchland, Paul M. Matter and Consciousness. Cambridge: MIT Press, 1984. ↩︎

    25. Lakoff, George, and Mark Johnson. The Embodied Mind. New York: Basic Books, 1999. ↩︎

    26. Lieberman, Matthew D. Social: Why Our Brains Are Wired to Connect. New York: Crown, 2013. ↩︎

    27. Pinker, Steven. How the Mind Works. New York: W. W. Norton, 1997. ↩︎

    28. Eliade, Mircea. The Sacred and the Profane. New York: Harcourt, Brace, 1959. ↩︎

    29. Maslow, Abraham H. Toward a Psychology of Being. Princeton: Van Nostrand, 1962. ↩︎

    30. Cialdini, Robert B. Influence: The Psychology of Persuasion. New York: Harper Business, 2006. ↩︎

    31. Varela, Francisco J. The Embodied Mind. Cambridge: MIT Press, 1991. ↩︎

    32. Dennett, Daniel C. Consciousness Explained. Boston: Little, Brown, 1991. ↩︎

    33. Gibson, James J. The Ecological Approach to Visual Perception. Boston: Houghton Mifflin, 1979. ↩︎

    34. Stark, Rodney. The Rise of Christianity. Princeton: Princeton University Press, 1996. ↩︎

    35. Trombley, Frank R. Hellenic Religion and Christianization c. 370-529. Leiden: Brill, 1993. ↩︎

    36. Langer, Ellen J. Mindfulness. Reading: Addison-Wesley, 1989. ↩︎

    37. Herman, Judith Lewis. Trauma and Recovery. New York: Basic Books, 1992. ↩︎

    38. Festinger, Leon. A Theory of Cognitive Dissonance. Stanford: Stanford University Press, 1957. ↩︎

    39. Milgram, Stanley. Obedience to Authority. New York: Harper & Row, 1974. ↩︎

    40. Benedict, Ruth. Patterns of Culture. Boston: Houghton Mifflin, 1934. ↩︎

    41. Bowersock, G.W. Hellenism in Late Antiquity. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1990. ↩︎

    42. Damasio, Antonio. Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. New York: Putnam, 1994. ↩︎

    43. LeDoux, Joseph. The Synaptic Self. New York: Viking, 2002. ↩︎

    44. Seligman, Martin E.P. Learned Helplessness. Oxford: Oxford University Press, 1975. ↩︎

    45. Seligman, Martin E.P. Learned Helplessness. Oxford: Oxford University Press, 1975. ↩︎

    46. Lévi-Strauss, Claude. Structural Anthropology. New York: Basic Books, 1963. ↩︎

    47. Bourdieu, Pierre. Outline of a Theory of Practice. Cambridge: Cambridge University Press, 1977. ↩︎

    48. Clark, Andy. Extended Mind. Oxford: Oxford University Press, 2008. ↩︎

    49. Clark, Andy. Extended Mind. Oxford: Oxford University Press, 2008. ↩︎

    50. Brown, Peter. The Rise of Western Christendom. Oxford: Blackwell, 2003. ↩︎

    51. Cameron, Averil. The Mediterranean World in Late Antiquity. London: Routledge, 1993. ↩︎

    52. Douglas, Mary. Purity and Danger. London: Routledge, 1966. ↩︎

    53. Geertz, Clifford. The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books, 1973. ↩︎

    54. Bloch, Maurice. Prey into Hunter. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. ↩︎

    55. MacMullen, Ramsay. Christianizing the Roman Empire. New Haven: Yale University Press, 1984. ↩︎

    56. Ramachandran, V.S. The Tell-Tale Brain. New York: W. W. Norton, 2011. ↩︎

    57. Eagleman, David. Incognito: The Secret Lives of the Brain. New York: Pantheon, 2011. ↩︎

    58. Milgram, Stanley. Obedience to Authority. New York: Harper & Row, 1974. ↩︎

    59. Seligman, Martin E.P. Learned Helplessness. Oxford: Oxford University Press, 1975. ↩︎

    60. Hofstadter, Douglas R. Gödel, Escher, Bach. New York: Basic Books, 1979. ↩︎

    61. Pals, Daniel L. Seven Theories of Religion. New York: Oxford University Press, 1996. ↩︎

    62. Fodor, Jerry A. The Modularity of Mind. Cambridge: MIT Press, 1983. ↩︎

    63. Turner, Victor. The Ritual Process. Chicago: Aldine, 1969. ↩︎

    64. Scott, James C. Domination and the Arts of Resistance. New Haven: Yale University Press, 1990. ↩︎

    65. Edelman, Gerald M. Neural Darwinism. New York: Basic Books, 1987. ↩︎

    66. Ricoeur, Paul. The Symbolism of Evil. Boston: Beacon Press, 1967. ↩︎

    67. Lane Fox, Robin. Pagans and Christians. New York: Knopf, 1987. ↩︎

    68. Geertz, Clifford. The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books, 1973. ↩︎

    69. Bourdieu, Pierre. Outline of a Theory of Practice. Cambridge: Cambridge University Press, 1977. ↩︎

    70. Bowersock, G.W. Hellenism in Late Antiquity. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1990. ↩︎

    71. Chuvin, Pierre. A Chronicle of the Last Pagans. Cambridge: Harvard University Press, 1990. ↩︎

    72. Fodor, Jerry A. The Modularity of Mind. Cambridge: MIT Press, 1983. ↩︎

    73. Hofstadter, Douglas R. Gödel, Escher, Bach. New York: Basic Books, 1979. ↩︎

    74. Varela, Francisco J. The Embodied Mind. Cambridge: MIT Press, 1991. ↩︎

    75. Maslow, Abraham H. Toward a Psychology of Being. Princeton: Van Nostrand, 1962. ↩︎

    76. Eliade, Mircea. The Sacred and the Profane. New York: Harcourt, Brace, 1959. ↩︎